Zaman Nabi Muhammad S.A.W.
https://sejarahtamadunislam.wordpress.com/zaman-nabi-muhammad-s-a-w/
BAB 4: BENARKAH MUHAMMAD ITU RASULULLAH?
Bahawa Muhammad itu seorang Rasul dapat dibuktikan melalui beberapa
cara. Pertama berdasarkan berita-berita tentang kedatangan Muhammad
seperti yang tersebut dalam kitab Taurat dan Injil (Old & New
Testament). Kedua, berdasarkan kedudukannya sebagai ‘AI-Sadiq AI-Amin’,
yakni seorang yang benar lagi dipercayai kejujurannya. Dan ketiganya
dari ‘Nubuwwah’ Muhammad sendiri, seperti berita-berita ghaib yang telah
disebutkan lebih dulu oleh Baginda tentang bakal terjadinya, dan
kemudiannya benar-benar telah menjadi kenyataan!
1. KEDATANGAN MUHAMMAD YANG DINANTI-NANTIKAN
Diceritakan bahawa ketika Abdul Mutalib dan bangsawan-bangsawan
Quraisy lain mengunjungi Yaman untuk mengucapkan tahniah kepada Raja
Saif Zu-Yazin yang baru saja menewaskan Habshah dengan bantuan Parsi,
beliau dikatakan sangat mengagumi kebesaran kerajaan Yaman itu. Tetapi
oleh Zu-Yazin, dinyatakannya kepada Abdul Mutalib bahawa apabila
diperanakkan seorang anak lelaki dari Tihamah (Makkah), dan di antara
dua belikatnya ada syamah (tahi lalat besar yang dikelilingi oleh
rambut), maka ia akan menjadi pemimpin besar hingga Hari Kiamat. Di sini
Zu-Yazin cuba membayangkan tanda-tanda tentang kedatangan seorang
pemimpin besar dari keturunannya sendiri, yang kebetulan tanda-tanda itu
secocok dengan cucunya Muhammad yang masih kecil. Ini menyebabkan Abdul
Mutalib sujud kerana girang.
Cerita ini sengaja dipetik buat menunjukkan bahawa berita tentang
kedatangan seorang manusia agung dari keturunan Abdul Mutalib bukannya
tidak diketahui oleh bangsa Arab. Apa lagi jika diselidiki. kitab-kitab
Taurat dan Injil, lebih jelaslah cerita-certta tentang Muhammad itu
disebutkan. Dalam Taurat misalnya, terdapat ayat: “The Lord came from
Sinai, and rose up from Seir unto them; he shined forth from Paran, and
he came with 10,000 of Saints” (Book of Deutoronomy 33:2). Ayat ini
dengan jelas menerangkan tentang cahaya kebenaran yang memancar dari
tiga arah yang berlainan; dari Sinai, Seir dan Paran. Tentang Sinai,
yang dimaksudkan ialah pengutusan Nabi Musa as. dengan kitab Tauratnya.
Dan Nabi Isa as. dengan kitab Injilnya muncul dari Baitul-laham
(Bethlehem). Seir adalah sebuah kota kira-kira 1.5 km dari Bethlehem
yang kini dikenali sebagai ‘Bait Shair’, iaitu kota pengembala.
Ada pun tentang Paran, Taurat sendiri mengisahkan perihal Nabi
Ibrahim a.s. menempatkan isterinya Hajar serta anaknya Ismail di suatu
tempat yang sunyi sepi, iaitu padang pasir Paran (Genesis 21:21). Jadi,
berdasarkan Taurat sendiri, Paran merupakan suatu kawasan di Hejaz,
kerana di sinilah sebenarnya Hajar dan Ismail ditinggalkan oleh Ibrahim
a.s. Ahli-ahli geografi menegaskan bahawa Paran ialah kawasan yang
terdapat di antara gunung di Makkah, iaitu Abu Qubais, Quiqaan dan
Hira’. Dalam kalangan sarjana dikatakan bahawa Jabal-Nur itulah
sebenarnya gunung Paran setelah datangnya Islam. Tentang 10,000 of
Saints’ itu, Prof. David Benjamin Keldani (kini Abdul Ahad Daud)
mengatakan bahawa ianya ditujukan kepada jumlah pengikut Muhammad s.a.w.
yang menakluki Makkah pada 8 H.
Dari kitab Injil pula, kedatangan Muhammad s.a.w. telah disebut dalam
ayat berikut: “For Moses truly said unto the fathers, a prophet shall
the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him
shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you”. (Acts of
Apostles 2:22). Mengenai kalimat “unto you of your brethren’, ianya
bermaksud bahawa seorang Nabi yang akan diutus adalah dari kalangan
saudara Israel (Yaakob), bukannya dari Bani Israel itu sendiri.
Sebenamya Bani Ismaillah saudara Bani Israel tersebut, sebab Ismail
adalah saudara tua dari Ishak, bapa kepada Yaakob, dan Nabi Muhammad
sendiri memangnya jelas dari keturunan Bani Ismail.
Mengenai kalimat “like unto me” pula, maksudnya ialah bahawa Muhammad menyamai Musa dalam banyak hal. Antaranya:
1. Muhammad dan Musa dilahirkan
seperti biasa beribu-bapa, sebaliknya Isa hanya beribu sahaja bahkan
diciptakan secara ajaib.
2. Muhammad dan Musa sama-sama
berumahtangga dan berkeluarga, sedangkan Isa tetap membujang selama
hidupnya.
3. Baik Musa mahupun Muhammad adalah
membawa Syariat baru untuk umatnya, sedangkan Isa hanya sekadar
menyambung Syariat Musa. Katanya: “Janganlah kamu sangka aku datang
untuk merombak Taurat, melainkan hendak menggenapkan” (St. Mathews
5:17).
4. Keturunan Musa dan Muhammad
adalah jelas dan pasti; sama-sama dari keturunan Nabi Ibrahim. Sedangkan
silsilah Isa pula kabur, apa lagi menurut dogma Kristian, Isa adalah
anak Tuhan Bapa.
5. Musa dan Muhammad wafat secara
biasa, tetapi Isa menurut dogma Kristian, dibunuh di tiang salib (St.
Marks 15:37).
Dengan demikian, jelaslah bahawa Nabi yang dikatakan lahir “dari
kalangan saudara-saudara Musa” itu benar-benar ditujukan kepada
Muhammad, bukannya Isa. Jelaslah kebenaran Muhammad sendiri sebagai
utusan (Rasul) Allah S.W.T. justeru berita tentang kedatangannya telah
disebut-sebut dengan jelas dalam Taurat dan Injil, meskipun umat Islam
menganggap bahawa isi kandungan kitab-kitab tersebut sudah banyak
berubah.
Sebab itulah ketika Muhammad dilahirkan, yang mula-mula meyakini
bahawa dialah Nabi yang ditunggu-tunggu ialah kalangan pendita-pendita
Nasrani dan Yahudi. Misalnya ketika Muhammad baru berusia 12 tahun,
paderi Buhaira sudah pun meyakini bahawa Muhammad itulah bakal Nabi.
Sebab itu dia berkata kepada Abi Talib yang datang berdagang ke Sham:
“Bawalah kembali anak saudaramu ini, dan jagalah dia dari bahaya kaum
Yahudi. Demi Allah, kalau mereka tahu apa yang aku tahu, nescaya mereka
apa-apakannya, kerana akan terbit daripadanya urusan yang benar”. Ini
menyebabkan Abi Talib bergegas pulang ke Mekah membawa Muhammad.
Dan ketika Muhammad mula-mula menerima wahyu, orang yang pertama
menerimanya ialah Waraqah bin Naufal, seorang pendita Nasrani yang alim
tentang kitab Injil yang pernah pula menterjemah kitab tersebut ke
bahasa Arab. Dikatakan bahawa sewaktu Khadijah, menemui Waraqah,
berkatalah Waraqah: “Quddus! Quddus! Demi Tuhan yang menguasai diriku,
kalaulah benar katamu wahai Khadijah, maka itulah Namus al-Akbar
(Jibril) yang pernah juga datang kepada Musa dulu. Nyatalah bahawa
Muhammad suamimu itu adalah Nabi untuk umat ini. Katakanlah kepadanya
agar ia tetap tegas”.
Demikian juga ketika Jaafar bin Abi Talib membaca surah Mariam ayat
29-33 di depan Raja Najasyi di Habshah, terkejutlah pembesar-pembesar
istana sambil berkata: “Kata-kata yang keluar dari sumber yang
mengeluarkan kata-kata Jesus Christ!” Bahkan Raja Najasyi sendiri turut
berkata: “Kata-kata ini dan yang dibawa oleh Musa, keluar dari sumber
yang sama”.
Tentang golongan Yahudi pula, merekalah yang sebenarnya sangat
menanti-nantikan kelahiran seorang Nabi baru. Misalnya ketika mereka
kalah dalam pertempuran melawan bangsa Arab Yathrib, selalu benar mereka
melaung-laungkan: “Sudah sampai masanya seorang Nabi akan diutus. Kami
akan mengikut Nabi itu, dan dengan demikian kami akan kuat dan dapat
mengalahkan kamu, seperti dalam peperangan Ad dan Iram”. Malangnya
sebaik sahaja orang yang dinanti-nantikan itu datang, mereka menolaknya
kerana musuh-musuh mereka lebih dahulu menyahut seruan Muhammad,
ditambah pula kerana Nabi tersebut bukannya dari bangsa mereka. “Di kala datangnya apa-apa yang telah mereka ketahui itu, mereka kafir dengan dia”
(Al-Baqarah: 89). Bagi orang-orang Aus dan Khazraj, pengetahuan mereka
tentang Muhammad adalah dari mulut golongan Yahudi juga. Sebab itu
apabila mereka diseru oleh Muhammad, mereka berkata: “Sungguh inilah
Nabi yang pernah dijanjikan orang-orang Yahudi kepada kita. Jangan
sampai mereka mendahului kita”.
Bagaimanapun ada juga pemuka Yahudi menyambut seruan Nabi, seperti
Abdullah bin Salam misalnya yang pernah berkata: “Aku dengar darihal
Nabi Muhammad dan aku kenal sifatnya, dan zamannya yang kami
tunggu-tunggu. Tatkala dia sampai ke Madinah, aku bertemu dengannya,
lalu aku masuk Islam, dan aku khabarkan kepada bibiku Khalidah, lalu ia
masuk Islam, dan sekalian ahli rumahku pun masuk Islam”. Dan terhadap
kaum Yahudi, Abdullah menyeru:”Hai kaumkul Takutlah kepada Allah dan
berimanlah kepada Nabi Muhammad ini. Demi Allah, kamu sudah tahu yang ia
benar pesuruh Allah, sebagaimana tersebut dalam Taurat namanya dan
sifatnya”.
Sebenarnya cerita tentang kedatangan Muhammad bukannya diketahui oleh
Raja Salt Zu-Yasin dan Raja Najasyi, bahkan juga oleh Heraclius, raja
Rom dun Mugaugis, pembesar Rom di Mesir. Tentang Mugaugis misalnya,
beliau melayan dengan baik perutusan Nabi kepadanya ketikai
termeterainya Perjanjian Hudaibiah pada 6 H. Dengan mengirim
berbagai-bagai hadiah, beliau mengakui yang dia percaya tentang
kedatangan seorang Nabi. Cumanya dia tersasul kerana disangkanya
kedatangannya ialah di Sham!
Demikianlah beberapa anekdot tenting kepercayaan umum sekitar bakal
lahirnya seorang manusia agung; seorang Nabi baru yang takdirnya akan
menamatkan siri-siri kerasulan di muka bumi ini.
2. MUHAMMAD SEBAGAI AS-SADIQ AL-AMIN
“Sesungguhnya aku telah tinggal bersamamu beberapa lama
sebelumnya (sebelum AI-Quran diturunkan). Apakah kamu tidak
memikirkannya?” (Yunus: 16).
Jika tadinya Taurat dan Injil sendiri telah menyebut-nyebut tentang
kedatangan Muhammad, dan dengan itu membuktikan kebenarannya sebagai
Rasulullah, maka dengan lahirnya Muhammad kebenaran tersebut tidak dapat
dipertikaikan lagi. Pengakuan tentang kebenarannya tidak lain kerana
peribadi dan sirahnya (perjalanan hidup) sendiri, yang sejak belum
diutuskan sebagai Rasul lagi sudah terkenal dengan jolokan ‘AISadiq
Al-Amin,’ iaitu orang yang benar lagi dipercayai.
Ketika usianya 25 tahun, Muhammad turut membawa barang-barang
dagangan Khadijah binti Khuailid ke Sham. Terhadap saudagar-saudagar
lain, Khadijah cuma sanggup menyerahkan barang-barangnya sekadar muatan
dua ekor unta sahaja, tetapi terhadap Muhammad yang terkenal kerana
amanahnya, tanpa ragu-ragu dia menyerahkan barang-barang perniagaannya
kepada baginda yang dibawa oleh 4 ekor unta. Dan ketika taKdir
menetapkan yang kedua-duanya akan hidup bersama, Khadijah mengatakan:
‘Wahai sepupukul Sesungguhnya saya cinta padamu; pertama kerana kita
berkeluarga, kedua kerana engkau dipandang tinggi oleh masyarakat
bangsamu, ketiga kerana sifat amanahmu, keempat kerana baik budi
pekertimu dan kelima kerana sifat kebenaranmu”.
Pada suatu ketika Abdullah bin Abil-Huma’, seorang rakan
seperniagaannya berjanji untuk menemuinya di suatu tempat, tetapi dia
sendiri terlupa janjinya itu. Sampai tiga hari tiga malam Nabi
menunggunya dI situ, hinggalah pada hari keempatnya kebetulan dia
melintasi tempat Itu, Nabi masih berada di situ. Sungguh sesal dia di
atas kelupaannya itu, tetapi dengan senyum Nabi mengatakan: “Janganlah
difikirkan sangat, mungkin saya yang bersalah. Saya telah berjanji akan
menunggu tuan di sini sampai tuan datang, kerana itu saya mesti penuhi
janji saya”.
Apabila Muhammad berusia 35 tahun, berlakulah perselisihan diantara
suku-suku Quraisy tentang siapakah yang sepatutnya mengangkat Hajar
al-Aswad dan meletakkan di tempatnya. Setiap anggota qabilah cuba
menegakkan haknya dengan mengangkat sumpah yang terkenal dengan name
La’qatud-dam, iaitu sumpah mencecah darah dengan melukakan tangan
masing-masing. Sampai lima hari mereka menghadapi kebuntuan, sehinggalah
hari keenamnya apabila mereka menerima cadangan Abu Umaiyah AI-Mughirah
agar diserahkan penyelesaiannya kepada siapa yang mula-mula memasuki
Masjid Al-Haram melalui pintu Bani Syaibah. Kebetulan yang memasukinya
ialah Muhammad, hingga dengan riang gembira mereka berseru: “Inilah dia
Muhammad Al-Amin, orang yang kami tunggu, kami sekalian rela dengan
keputusannya”.
Sewaktu turunnya ayat: “Beri ingatlah terhadap kaum kerabatmu yang dekat”
(AI-Syu’ara: 214). Nabi lantas mengundang keluarga Abdul Mutalib di
Bukit Safa dan berseru: “Bagaimana pendapatmu sekalian jika kuberitahu
kamu bahawa di kemuncak bukit ini ada pasukan berkuda hendak menyerang
kamu. Percayakah kamu?” Maka jawablah mereka: “Ya, engkau tidak pernah
disangsikan. Belum pernah kami engkau berdusta”.
Ketika surat Nabi sampai kepada Heraclius, raja Rom di BaitulMaqdis,
ia memanggil orang-orang Arab Makkah yang kebetulan berdagang di situ.
Kepada mereka Heraclius menyoal apakah mereka menuduh Muhammad pernah
berdusta sebelum ia mengaku menjadi Nabi, mereka menjawab ‘tidak’.
Mendengarnya Heraclius lalu berkata: “Orang yang tidak berdusta kepada
manusia, tidak bisa jadi berdusta atas nama Allah”.
Heraclius hanyalah seorang daripada musuh-musuh besar Nabi yang turut
mempercayai sifat kebenaran Nabi. Selain beliau, Abu Jahal yang juga
musuh ketat Nabi turut mengakui: “Kami tidak dustakanmu, ya Muhammad,
tetapi kami menolak agama yang engkau bawa”. Demikian juga pendapat
Al-Nadhir Al-Harith, musuh Nabi juga:”Adalah Muhammad di antara kamu
seorang anak muda yang paling disukai dan paling besar amanahnya, tetapi
apabila ia membawa kepada kamu apa yang ia bawa, maka kamu katakan dia
ahli sihir. Demi Allah, dia bukanlah ahli sihir”.
Kepercayaan musuh-musuh Muhammad terhadap kejujurannya bukan hanya
sebelum kerasulannya, bahkan selepasnya juga. Kerana sifat amanahnya
itulah mereka sanggup menyerahkan barang-barang kepunyaan mereka kepada
baginda untuk dijaganya. Sampailah berlakunya Hijrah, barulah
barang-barang tersebut diserahkannya kembali kepada pemiliknya
masing-masing yang mana termasuk musuh-musuh Islam juga!
3. NUBUWWAH MUHAMMAD
Jika sebelum kerasulannya Muhammad sudah terkenal sebagai seorang
yang benar lagi dipercayai, maka selepas kerasulannya ‘Nubuwwah’ itu
sendiri semakin menguatkan kebenaran risalahnya. Yang dimaksudkan dengan
‘Nubuwwah’ ialah berita-berita ghaib atau ‘ramalan-ramalan’ tentang
masa depan sesuatu dan tepatnya berita-berita ghaib itu dengan kenyataan
dengan sendirinya membuktikan kebenaran Muhammad sebagal Rasulullah. ‘Tuhan
Yang Maha Mengetahui yang ghaib, dan Dia tidak menyatakan kepada
seorang pun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada Rasul yang
diredhai-Nya” (Al-Jin: 26-27). Dan Muhammad sendiri pun mengakui bahawa tidaklah dia mengetahui yang ghalb, kecuali apa yang diwahyukan kepadanya (Al-An’am: 50).
Di antara contoh-contoh Nubuwwah tersebut ialah mengenai kerajaan Rom
Timur (Byzantine). Kerapkali apabila kaum musyirikin menentang kaum
Muslimin di Makkah, mereka mengatakan bahawa bangsa Rom yang mempunyai
kitab Injil telah dikalahkan oleh Parsi yang beragama Majusi. Dengan itu
mereka yakin dapat mengalahkan kaum Muslimin, kerana kaum Muslimin juga
dari ahli Kitab. Dari peristiwa ini turunlah ayat: “Telah dikalahkan kerajaan Rom, dan mereka setelah dikalahkan itu menang dalam beberapa bidh’i lagi”
(Al-Rum: 24). Ketika turun ayat ini, Rum baru saja dikalahkan, iaitu
antara tahun 614-615 M. Tetapi tujuh tahun kemudian, mereka dapat
merebut kemenangannya kembali. Alangkah tepatnya ayat Al-Quran tersebut,
sebab kalimat “bidh’i” itu bermaksud di antara 3-9 tahun!
Lantaran keyakinannya tentang kebenaran firman Allah S.W.T. itulah
maka Abu Bakar berani bertaruh dengan Ubayy bin Khallaf yang berakhir
dengan kemenangan Abu Bakar. Sebenarnya pertaruhan ini bukannya
perjudian, sebab judi berdasarkan keuntungan, sedangkan tindakan Abu
Bakar itu semata-mata berasaskan keyakinannya yang penuh terhadap
kebenaran Al-Quran.
Sewaktu berlakunya peristiwa pemboikotan terhadap keluarga Bani
Hashim, Rasulullah lalu memberitahu pakciknya Abu Talib bahawa surat
perjanjian yang mereka (ketua-ketua Quraisy) gantungkan di Kaabah itu
sudah dimakan anai-anai, kecuali nama Allah. Lalu keluarlah Abu Talib ke
masjid dan menyampaikan kepada kaum Quraisy kenyataan Muhammad itu.
Katanya: “Anak saudaraku itu tidak pemah berdusta. Marilah kita periksa.
Kalau dia betul, hendaklah kamu berhenti daripada memboikot kami.
Tetapi kalau ia berdusta, aku akan serahkannya buat kamu membunuhnya”.
Tawaran Abu Talib itu disambut baik, lalu mereka pun menuju ke Kaabah
untuk melihat surat perjanjian itu. Alangkah terkejutnya mereka kerana
mendapatinya tepat sepertimana perkataan Muhammad. Mustahil Muhammad
dapat mengetahuinya, kerana surat itu ditaruh dalam Kaabah di suatu
tempat yang tersimpan dan berkunci, sedang kuncinya pula dipegang oleh
kaum Quraisy sendiri!
Selepas peperangan Badar yang membawa kekalahan kaum musyrikin,
bertekadlah Umair di depan Safwan untuk membunuh Muhammad, kerana
anaknya telah ditawan. Ketika dia menemui Nabi di Madinah, dia
menyatakan maksud kedatangannya cuma tentang urusan anaknya tersebut.
Mendengarnya Nabi memaksa Umair agar memberitahu maksud sebenar
kedatangannya, namun jawapannya tetap sama. Akhirnya Nabi pun berkata:
‘Tidak, tetapi engkau dan Safwan duduk di pinggir Kaabah dan kamu
beromong-omong begini dan begitu…” Di saat ini juga Umair masuk Islam,
sambil berkata: “Dahulu kami dustakanmu tentang khabar yang datang
kepadamu dari langit, tetapi dalam urusanku tidak ada yang hadir
melainkan aku dan Safwan”.
Salah seorang tawanan Nabi ialah Abbas bin Abdul Mutalib, pakciknya
sendiri. Ketika Nabi meminta agar dibayar wang tebusannya, dia lalu
membayarnya sambil berkata kepada Nabi: “Sesungguhnya engkau telah
jadikan daku seorang miskin dalam bangsa Quraisy seumur hidupku”. Maka
bersabdalah Nabi: “Bagaimana boleh jadi? Padahal engkau tinggalkan
beberapa harta benda kepada Ummul-Fadhl, dan engkau berkata kepadanya:
Kalau aku mati, engkau jadi perempuan yang kaya”. Lantaran terkejut,
Abbas pun berkata: “Demi Allah! Tidak seorang pun yang tahu hal ini!”
Ketika berlakunya peperangan Muktah di Sham, Nabi yang berada di
Madinah berkata sambil berlinangan air matanya: ‘Telah mati Zaid, telah
mati Jaafar, telah mati lbnu Rawahah, lalu panji-panji itu diambil oleh
suatu pedang dari pedang-pedang Allah” (maksudnya Khalid Al-Walid).
Sesudah peperangan datanglah berita seperti yang dikhabarkan tersebut!
Siapakah yang memberitahu kejadian-kejadian di negeri Sham yang begitu
jauh dari Madinah kalau bukan Tuhan yang mengutusnya sebagai Rasul?
Nabi juga menyatakan bahawa puterinya Fatimah adalah orang yang
mula-mula sekali akan menyusuli kewafatannya kelak. Dan benar sekali
kerana 6 bulan selepas kewafatan baginda, Fatimah pun meninggal. Dengan
kematiannya barulah Ali bin Abu Talib membaiat Abu Bakar sebagai
Khalifah. Tentang Ali, Nabi pernah mengatakan bahawa dia akan mati
terbunuh ketika berpuasa dengan suatu pukulan di kepala sewaktu sedang
sujud. Memang benarlah Nabi kerana Ali telah terbunuh dengan pukulan
pedang oleh Abdul Rahman bin Muljam ketika beliau sedang mengerjakan
sujud pertama dalam solat Subuh pada bulan Ramadan.
Mengenai kejadian-kejadian yang bakal menimpa putera-putera Ali,
iaitu Hassan dan Hussain, turut juga disebut-sebut oleh Nabi. Terhadap
Hassan, Nabi mengatakan: “Sesungguhnya anakku Hassan ini (akan menjadi)
seorang ketua, dan mudah-mudahan Allah akan damaikan dengan
perantaraannya antara dua golongan yang besar dari kaum Muslimin”.
Demikianlah yang terjadi kemudiannya, apabila Hassan yang mengganti
ayahnya telah menyerahkan jabatan Khalifah kepada Muawiyah di Kufah pada
tahun 661 M. Ada pun mengenai Hussain, juga telah diberitahu oleh Nabi
yang dia akan dibunuh secara kejam di Kufah. Dan itulah yang terjadi
apabila Hussain bersama penyokong-penyokongnya telah diserang oleh
angkatan Ubaidullah bin Ziyad di Karbala, Kufah pada zaman Yazid bin
Muawiyah. Sewaktu kematiannya, kepala Hussain telah dipotong sedang di
badannya terdapat 33 bekas pedang dan 34 bekas tombak.
Di zaman pemerintahan Usman bin Affan, meninggallah Abu Zar
Al-Ghifary, salah seorang sahabat besar Nabi. Sebenarnya kematian Zar
telah pun disebut-sebut oleh Nabi sewaktu tentera-tentera Muslimin
sedang dalam perjalanan menuju Tabuk. Oleh kerana unta yang dinaiki oleh
Abu Zar tercedera, terpaksalah ia berjalan kaki seorang diri untuk
menyusuli pasukannya yang agak jauh meninggalkannya. Ketika pasukan
Muslimin sedang berehat di suatu tempat, kelihatanlah Abu Zar sedang
berjalan sendirian di lereng-lereng bukit. Maka bersabdalah Rasulullah:
“Semoga Allah melimpahkan rahmat kepada Abu Zar. la berjalan seorang
diri, dan ia juga akan meninggal seorang diri, dan akan di bangkitkan
pada Hari Akhirat seorang diri juga”. Apa yang berlaku kemudiannya ialah
Abu Zar meninggal seorang diri ketika dalam pembuangan oleh Usman bin
Affan. Apabila mayatnya dijumpai oleh Abdullah bin Mas’ud, maka
menangislah ia sambil berkata: ‘Sungguh benarlah Rasulullah bahawa Abu
Zar meninggal seorang diri”
Rasulullah juga telah memberitahu beberapa peristiwa yang kemudiannya
benar-benar berlaku ketika tercetusnya peperangan Jamal dan Siffin di
zaman Ali bin Abu Talib. Terhadap Zubair Al-Awwam, Nabi berkata: “Nanti
engkau akan memerangi Ali, dan dalam hal ini engkau yang akan
menganiaya”. Apa yang jelas ketika pertempuran Jamal sedang sengit ialah
bahawa Zubair telah melarikan diri, kerana kurang yakin apakah
penentangannya terhadap Ali benar atau tidak. Tentang Ammar bin Yasir,
Nabi bersabda: “Kasihan Ammar, dia akan dibunuh oleh golongan yang
menderhaka”. Demikianlah yang terjadi kemudiannya di mana Ammar telah
mati terbunuh oleh tentera-tentera Muawiyah di dalam peperangan Siffin.
Pada zaman Muawiyah bin Abu Sufyan sebagai Khalifah, telah meninggal
pula Abu Ayub AI-Ansari, sahabat besar Nabi. Kematiannya ketika dalam
peperangan dan mayatnya yang ditanam di bawah benteng Constantinople
menjadikan apa yang diberitahu oleh Nabi lebih dulu terbukti
kebenarannya.
Demikianlah sekelumit daripada Nubuwwah Muhammad. Kebenaran demi
kebenaran terhadap apa yang telah diberitahunya terlebih dahulu
menimbulkan suatu pertanyaan: Dari manakah Muhammad mengetahui semuanya
itu? Kalau ia bukannya Rasulullah, bolehkah dia mengetahuinya?
BAB 5: DAKWAH ISLAM DI MAKKAH
Ketika Muhammad menjangkau usia 40 tahun, turunlah wahyu pertama pada
malam Isnin 17 Ramadan yang menandakan dengan rasminya dia dilantik
sebagai Rasulullah (utusan Allah). Dengan ayat Al-lqra’ dan diikuti oleh
ayat-ayat lain selepasnya, maka bermulalah siri-siri dakwah Islamiah di
Makkah.
Dalam mengatur strategi dakwah Islamiah, Rasulullah sentiasa berpadu
kepada ‘hikmah’ (Al-Nahl: 125). Mulanya baginda menyeru kepada
sahabat-sahabatnya sahaja, kemudian kepada keluarganya yang terdekat,
dan akhimya barulah kepada masyarakat umum secara terang-terangan.
1. INTISARI AJARAN ISLAM DI MAKKAH
Menurut Syed Qutb, persoalan utama yang dibawa oleh Rasulullah di
Makkah ialah persoalan AQIDAH. Persoalan ini memangnya tidak mudah
diterapkan ke dalam hati orang-orang Arab, namun ianya tetap
dititikberatkan oleh Rasulullah meskipun dia menyedari ranjau-ranjau
yang bakal ditempuhinya sepanjang jalan.
Bagi Syed Qutb, inilah dia tabiat program Al-Quran yang sebenarnya.
Sungguhpun ketika itu orang-orang Arab menghadapi ancaman kuasa-kuasa
Rom dan Parsi, namun Rasulullah tidaklah menyeru ke arah chauvinisme
atau nasionalisme Arab, sebab ini bermakna lepas bebas dari tangan
‘taghut’ berbangsa Rom atau Parsi untuk berpindah tunduk kepada ‘taghut’
berbangsa Arab! Dan sungguhpun masyarakat Makkah ketika itu menghadapi
tekanan kaum-kaum kapitalis Quraisy, namun Rasulullah tidak pula menyeru
ke arah sosialisme, sebab keadilan sosial yang hakiki hanya dapat tegak
dalam masyarakat yang tulen pengabdiannya kepada Allah. Dan akhirnya
walaupun masyarakat Arab ketika itu sedang mengalami penyakit akhlak
yang menjadi-jadi, namun Rasulullah tidaklah menjadikan perjuangan
meninggikan tingkatan moral itu sebagai tujuan utamanya, sebab moral
yang baik tidak dapat tegak melainkan di atas asas Aqidah yang murni dan
kukuh.
Maka demi menegakkan Aqidah yang benar, diajarkanlah bahawa hanya
Allah sahajalah yang layak disembah atau diminta pertolongan, bukannya
menyembah berhala-berhala atau mengabdi kepada sesama manusia sendiri.
Penyembahan kepada berhala-berhala harus ditolak, kerana ia tidak
berkuasa apa-apa, bahkan dirinya sendiri diciptakan orang (Al-Furqan:
3). Demikian juga pengabdian kepada sesama manusia harus dikikis, sebab
tujuan pokok kedatangan Islam ialah untuk memproklamasikan kebebasan
manusia di muka bumi daripada mengabdikan diri kepada yang lain daripada
Allah. Dan menurut Islam, penghambaan yang paling besar ialah sifat
patuh dan tunduk manusia kepada undang-undang yang dibuat oleh manusia
sendiri!
Berkait rapat dengan persoalan Aqidah ini ialah ajaran Islam tentang
adanya Hari Berbangkit (Kiamat) Bagi sebahagian masyarakat Arab ketika
itu, yang ada cuma kehidupan dunia sahaja; dengan matinya manusia
bermakna tamatlah segala-galanya. Hakikat wujudnya jenis manusia seperti
ini digambarkan dalam Al-Quran: “Dan mereka berkata: Kehidupan ini
tidak lain hanyalah kehidupan di dunia sahaja. Kita mati dan kita hidup
dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa” (Al-Jasiyah: 24). “Mereka
berkata: “Apakah betul, apabila kami telah mati, dan kami telah menjadi
tanah dan tulang-belulang, apakah kami sungguh-sungguh akan
dibangkitkan?” (Al-Mukminun: 82). “la berkata: Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-belulang, yang telah hancur luluh?” (Yaasin: 78).
Dari segi sosialnya, adalah jelas bahawa masyarakat Arab mengamalkan
sistem kelas di samping merendahkan darjat kaum wanita. Kelas tertinggi
adalah terdiri dari kalangan aristokrat Quraisy sahaja, dengan
keistimewaan dan kuasa yang tak terbatas. Sedangkan kaum hamba abdi
bukan sahaja dinafikan haknya, bahkan batang tubuhnya sendiri dapat
dijual-beli begitu saja. Tetapi berkat ajaran Islam, semua golongan
proletar itu dibanteras oleh Muhammad; kebanyakannya dengan pertolongan
hartawan-hartawan Muslim. Kepada mereka diajarkan bahawa tindakan
membebaskan hamba adalah sebaik-baik kebajikan “Dan Kami telah
menunjukkan kepadanya dua jalan. Tetapi dia tidak menempuh jalan
kebajikan yang mendaki lagi sukar. Tahukah kamu apakah jalan tersebut?
laitulah: Merdekakan hamba” (Al-Balad: 10-13). Adapun tentang
kaum wanita, darjat dan hak mereka telah diletakkan pada tempat yang
sewajarnya, baik di dunia mahupun di akhirat (Al-Mukmin: 40).
Selain dari itu, ajaran-ajaran di Makkah juga menekankan kisah-kisah
umat-umat yang lalu, khasnya kisah perjuangan Nabi-Nabi agar menjadi
tauladan bagi umat-umat selepasnya. “Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang berakal” (Yusuf: 111). “Maka ceritakanlah kepada mereka kisah-kisah itu agar mereka berfikir”
(Al-A’raf: 176). Betapa pentingnya mengkaji sejarah dalam Islam
terbukti jelas apabila para ulama mengatakan bahawa 1/3 daripada
kandungan Al-Quran adalah membicarakan soal-soal sejarah. Kecuali surah
Al-Baqarah, setiap surah yang menceritakan kisah Nabi-Nabi dan umat
dahulu kala adalah merupakan ayat Makkiyah. Dan kecuali surah Al-Baqarah
juga, setiap surah yang mengisahkan Nabi Adam a.s.dan Iblis adalah juga
ayat Makkiyah.
Akhirnya sungguhpun persoalan moral bukannya perjuangan utama
Rasulullah di Makkah, tetapi tidak pula soal ini diketepikan sama
sekali. Sejajar dengan sabdanya sendiri: ‘Tidaklah aku utuskan melainkan
untuk menyempurnakan akhlak”, maka kegiatan dakwah Muhammad banyak
sekali menekankan tentang usaha-usaha pembentukan peribadi Muslim –
membuang perangai-perangai yang tercela (mazmumah) dan menggantikannya
dengan perangai-perangai yang mulia (mahmudah). Di antara sifat-sifat
‘mazmumah’ ialah hasad dengki (AI-Falaq) dan takabbur (Luqman: 18)
sedangkan sifat-sifat ‘mahmudah’ antara lainnya ialah bersikap baik
kepada orang tua (Al-Isra’: 23-24) dan memelihara amanat dan janji
(Al-Mukminun: 8). Usaha-usaha pembentukan peribadi dan pendidikan
(ta’dib) jiwa ini penting sekali, sebagai persediaan dalam menghadapi
sebarang cabaran yang bakal mendatang.
Demikianlah antara lain intisari ajaran Islam di Makkah; ajaran mana
yang lebih menekankan persoalan Aqidah daripada soal-soal lain. Hanya
setelah Agama Islam tersebar ke Madinah itulah baru corak dakwah kini
memberi perhatian terhadap soal-soal pembentukan masyarakat dan Negara
Islam.
2. PENENTANGAN KAUM BANGSAWAN DAN CARA NABI MENGHADAPINYA.
Dengan ajaran-ajaran yang sedemikian rupa, tidak hairanlah jika-lau
ianya dengan cepat menarik perhatian golongan bawahan, khasnya dari
kalangan hamba abdi. Namun tidak sedikit pula golongan atasan yang
menyambut baik, seperti Abu Bakar Al-Siddiq, Usman bin Affan dan Abdul
Rahman bin Auf. Bagaimanapun kebanyakan kaum bangsawan menolaknya. Bagi
mereka, agama paganisme itulah Sunnah, sedangkan ajaran Islam itu
merupakan Bid’ah belaka! Kerana ianya Bid’ah (ciptaan baru), perlulah ia
ditentang agar tidak cepat merebak dan menggugat Sunnah (tradisi
nenek-moyang) mereka.
Langkah pertama yang mereka lakukan ialah memujuk penyair-penyair
mereka, seperti Abu Sufyan bin Al-Harith, Amru ibnul-Ass dan Abdullah
ibnuz-Ziba’ra supaya mengejek dan menyerang ajaran-ajaran Islam. Tetapi
serangan-serangan mereka tidak sampai ke mana disebabkan penyair-penyair
Muslimin sendiri tampil membalas serangan mereka. Namun mereka terus
melancarkan perang saraf, menabur dakyah-dakyah jahat terhadap ajaran
Islam serta peribadi Muhammad sendiri. Bagaimanapun pada peringkat ini
mereka tidak dapat berbuat apa-apa terhadap batang-tubuh Muhammad,
kerana ianya dilindungi oleh bapa saudaranya Abu Talib.
Kerana sukar mengganggu Muhammad, serangan mereka lalu ditujukan
kepada pengikut-pengikutnya yang terdiri dari golongan-golongan hamba
dan yang lemah sahaja. Bilal bin Rabah misalnya, lantaran keIslamannya
lehernya telah dijerut oleh tuannya Umayyah bin Khallaf. Kemudiannya
disuruh kanak-kanak menyeretnya ke gurun pasir sewaktu panas terik, lalu
dadanya ditindih pula dengan batu besar. Demikian juga keluarga Yassir
yang diseksa oleh kaum Quraisy, sehingga Yassir dan isterinya Sumaiyah
menemui syahid kerana itu. Termasuk juga Amir bin Fuhairah yang diseksa
oleh tuannya hingga menjadi tidak siuman, Zunaizah hamba perempuan yang
diseksa oleh tuannya Abu Jahal hingga buta matanya, dan juga Labibah
yang diseksa terus menerus oleh tuannya Umar Al-Khattab (sebelum
keislamannya). Maka buat mengatasinya ramailah hartawan-hartawan Muslim
seumpama Abu Bakar yang bertindak menebus atau memerdekakan mereka.
Tekanan-tekanan tersebut rupanya tidaklah mendatangkan sebarang
hasil, sebaliknya penganut-penganut Islam bertambah tebal keimanannya.
Sebab itu bentuk penentangan kini bertukar corak; daripada menentang
golongan hamba sahaja kepada menentang semua pengikut-pengikut Islam.
Dengan demikian ramailah bangsawan-bangsawan yang disegani seperti Abu
Bakar Al-Siddiq, Osman bin Affan, Abu Ubaidah Al-Jarrah dan Zubair
Al-Awwam tidak luput dari penyeksaan-penyeksaan mereka. Akibat semuanya
ini memaksa Nabi memikirkan suatu tempat yang lebih selamat buat mereka,
dan negeri itu tidak lain dari Habshah yang mana cukup diketahui oleh
baginda tentang kebaikan rajanya, Najasyi. Dengan itu berlakulah Hijrah
pertama dalam sejarah Islam di mana seramai 14 orang dan kemudiannya
hampir 100 orang telah berangkat ke Habshah. Kerana bimbang tentang
kemungkinan tersebar luasnya Islam di sana maka orang-orang Quraisy
segera mengutus Amru ibnul-Ass dan Abdullah bin Abi Rabi’a untuk meminta
agar Raja Najasyi memulangkan mereka kembali ke Makkah, tetapi gagal
setelah Najasyi mendengar hujjah-hujjah Jaafar bin Abu Talib.
Tidak beberapa lama di Habshah, tersebarlah khabar-khabar angin
tentang adanya kebebasan beragama di Makkah, juga adanya semacam
perdamaian (Al-Gharaniq) dengan kaum musyirikin di sana. Tetapi sebaik
sahaja mereka pulang ke Makkah, didapati permusuhan terhadap kaum
Muslimin tetap seperti dulu. Dengan itu tiada seorang pun yang dapat
memasuki Makkah dengan selamat, kecuali secara bersembunyi-sembunyi atau
di bawah perlindungan seseorang penaung tertentu (Qanun Al-Jiwar).
Setelah semua bentuk tekanan itu tidak mampan, akhirnya barulah
pemuka-pemuka Quraisy mengalih perhatian kepada Muhammad, penganjur
Islam itu sendiri. Dalam mengatur langkahnya, mulanya mereka bertindak
secara diplomasi, sama ada dengan memujuk atau mengumpan baginda dengan
berbagai bentuk rasuah, baik melalui Abu Talib mahupun terus kepada
Muhammad sendiri. Kerana gagal kesemuanya, akhirnya mereka bertindak
dengan memboikot seluruh Bani Hashim. Pemboikotan ini memaksa Muhammad
menyuruh pengikut-pengikutnya sekali lagi berhijrah ke Habshah.
Bagaimanapun kesan yang paling hebat akibat pemboikotan itu ialah
kematian bapa saudaranya Abu Talib dan isterinya Khadijah, dua orang
pembantu dan pelindungnya juga. Dengan kematian mereka, maka terbukalah
kesempatan bagi orang-orang Quraisy untuk menghapuskan Muhammad. Sedang
Muhammad sendiri sudah mulai berdakwah ke luar kota Makkah, seperti di
Taif dan kepada jemaah-jemaah Haji. Memandangkan tekanan-tekanan
terhadap Nabi dan pengikut-pengikutnya semakin hebat, akhirnya datanglah
perintah Allah agar baginda berhijrah ke Madinah.
Sebelum persoalan ini ditamatkan, ada baiknya disebutkan bahawa
selama berlangsungnya kegiatan dakwah Islamiah di Makkah, kaum Muslimin
ada kalanya mendapati terpaksa berlindung di bawah naungan kaum
musyrikin (Qanun Al-Jiwar). Bahkan Rasulullah sendiri sejak mula
sehinggalah berlakunya Hijrah adalah dilindungi dan dibantu oleh seorang
musyrik, iaitu bapa saudaranya sendiri Abu Talib. Di sini timbullah
suatu ketentuan, bahawa dalam berdakwah, kaum Muslimin dibolehkan
meminta perlindungan atau bantuan daripada orang-orang bukan Islam demi
untuk mengelakkan gangguan atau rintangan terhadap usaha-usahanya.
Bagaimanapun dalam meminta bantuan mereka, kata Dr. Abdul Karim Zaidan,
hendaknya orang tersebut sudah dikenal kejujurannya dan tidaklah mungkin
mereka itu akan berkhianat.
3. SEBAB-SEBAB PENENTANGAN
Dalam sejarah mana-mana pun juga, biasanya mereka yang pertama-tama
sekali menolak sesuatu gerakan pembaharuan ialah golongan bangsawan
(Al-Mala’). Jadi untuk mengkaji kenapa timbul penentangan terhadap
ajaran-ajaran Muhammad ini adalah sebenarnya untuk mengkaji kenapa
golongan Al-Mala’ ini menolaknya. Bukannya tidak ada kalangan atasan
yang menerimanya, seperti Abu Bakar AI-Siddiq, Usman Affan, Zubair
Al-Awwam dan lain-lainnya, tetapi jumlahnya terlalu kecil berbanding
dengan golongan kebanyakan (Jumhur) yang telah menyambut baik seruan
Muhammad itu.
1. Ketika membicarakan sebab-sebab
penentangan orang-orang Arab terhadap dakwah Islam, Syed Qutb sekali
lagi menegaskan bahawa faktor AQIDAH-lah yang menyebabkan mereka
menentang begitu hebat dan memeranginya habis-habisan. Ini kerana mereka
cukup mengerti implikasinya bahawa pengakuan bertuhan itu bererti
pengakuan kepada kekuasaan menghukum dan memerintah yang tertinggi.
Mereka mengerti juga bahawa mengesakan Allah melalui ikrar LA ILAHA
ILLALLAH (Tiada Tuhan melainkan Allah) itu adalah bererti mencabut semua
sekali kuasa yang dibolot oleh penguasa-penguasa, ketua-ketua suku,
para paderi dan pendita, dan menyerahkan kuasa itu kepada Allah sahaja.
Mereka mengerti bahawa LA ILAHA ILLALLAH itu adalah merupakan cetusan
revolusi terhadap kuasa duniawi dan juga suatu pukulan maut ke atas
sebarang peraturan dan kekuasaan ciptaan manusia selama ini!
Apa yang dikatakan oleh Syed Qutb tentang faktor AQIDAH itu pada
hakikatnya adalah jua faktor politik. Penerimaan orang-orang Arab
terhadap kekuasaan Allah bermakna kepimpinan mereka akan tercabar dan
tergugat. Sebab itu pengaruh Islam harus disekat, agar pengaruh mereka
masih tetap kukuh.
2 Dari segi politiknya, Islam
terpaksa ditentang kerana ia dibawa oleh Muhammad dari keturunan Abdul
Manaf. Sesungguhnya kaum Quraisy tidak dapat membezakan antara kenabian
dengan kekuasaan. Bagi mereka, kemunculan Muhammad dari keluarga Abdul
Mutalib dengan sendirinya akan mencabar kedudukan suku-suku lain yang
telah sekian lama berebut pengaruh. Pernah terjadi ketika Abu Sufyan,
Abu Jahal dan Akhnas mengintip-ngintip Muhammad membaca AI-Quran, terus
terang Abu Jahal mengakui betapa selama ini mereka saling menandingi
pengaruh Abdi Manaf, tetapi bila mana kemenangan hampir terbayang,
tiba-tiba di sisi Abdi Manaf muncullah Muhammad memaklumkan kenabiannya.
Tidak, kami tidak akan percaya dan tidak akan membenarkannya, ujar Abu
Jahal.
Sebagai golongan masyarakat yang mementingkan nilai-nilai ‘Asabiyyah’
(kesukuan), timbulnya Muhammad dari suku tertentu sudah tentu akan
mencabar suku-suku lain. Justeru kerana semangat kesukuan inilah juga
munculnya Nabi-Nabi palsu, baik ketika Muhammad masih hidup dan
lebih-lebih lagi selepas wafatnya, semata-mata buat menandingi suku
Quraisy. Maka tampillah Musailamah dari Bani Hanifah, Sajjah dan Bani
Tamim dan Tulaihah dari Bani Asad. Semuanya ini kerana tebalnya semangat
sukuisme serta hasad dengki antara mereka.
Dari segi sosialnya, Islam perlu ditentang kerana ia mengajarkan
prinsip persamaan dalam kalangan sesama manusia. Dalam Islam,
tinggi-rendahnya darjat insan diukur berdasarkan takwanya kepada Allah
S.W.T. (Al-Hujurat: 13,Ali Imran: 76) atau amal solehnya (Al-Bayyinah:
7) Prinsip seperti ini tentunya bercanggah dengan sistem sosial mereka
yang berasaskan konsep kelas dengan hak dan kewajipan yang berbeza.
Status tertinggi selamanya adalah kepunyaan golongan bangsawan,
sedangkan kelas terendah ialah golongan hamba abdi. Maka demi
mempertahankan status quonya, Muhammad harus ditentang. Alangkah kejinya
ajaran yang cuba menyamakan kedudukan mereka dengan kedudukan hamba
mereka sendiri!
Pernah sewaktu Jabalah ibnul-Aiham, raja terakhir kerajaan Ghassan
yang baru memeluk Islam sedang mengerjakan tawaf, terpijaklah tepi
jubahnya oleh orang kebanyakan. Jabalah lalu memukulnya sehingga
berdarah hidungnya. Setelah menerima aduan dari orang tersebut Khalifah
Umar AI-Khattab lalu memutuskan agar Jabalah dipukul balas. Lantaran
tidak puas hati terhadap corak penyelesaian yang ‘aneh’ itu, Jabalah
kembali murtad. Ini menjelaskan suatu hakikat betapa pengaruh
kebangsawanan itu begitu tebal hingga sukar bagi mereka untuk menerima
Islam.
Apa lagi jika difikirkan yang agama tersebut dibawa oleh seorang anak
yatim piatu yang tidak punyai kedudukan apa-apa dalam kalangan
masyarakat Arab, sungguhpun ianya keturunan Quraisy. Pernah AI-Walid bin
AI-Mughirah mengatakan: “Wahyu didatangkan kepada Muhammad, bukan
kepadaku, pada hal aku kepala dan pemimpin Quraisy. Juga tidak kepada
Abu Mas’ud Amr bin Umair AI-Saqafy, pemimpjn Thaqif. Kami adalah
pembesar dua kota”‘.
Alasan lain yang dikemukakan oleh kaum bangsawan ketika menentang
Muhammad ialah kerana ajaran Islam telah memecahbelahkan perpaduan
masyarakat dan keluarga; baik antara orang tua dengan anaknya, antara
suami dengan isterinya mahupun antara sesama saudaranya. AI-Walid bin
AI-Mughirah sendiri pemah menuduh Muhammad itu sebagai ‘Sahir-bayan’
(Juru Pesona Bahasa), kerana apa yang dikatakannya merupakan pesona yang
akan memecah-belahkan perpaduan sesebuah keluarga. Demikian juga hasrat
Umar Al-Khattab untuk membunuh Muhammad mulanya adalah dengan harapan
agar bebaslah Quraisy dan mereka kembali bersatu, setelah mengalami
perpecahan dan penghinaan terhadap berhala-berhala mereka. Bahkan Utbah
bin Rabiah secara terus terang berkata di depan Nabi: “Anakku, seperti
engkau ketahui, dari segi keturunan, engkau mempunyai tempat dalam
kalangan kami. Engkau telah membawa soal besar ke tengah-tengah
masyarakatmu, sehingga mereka cerai-berai kerananya …”
4. Penentangan orang-orang Arab juga
dapat dilihat dari aspek ekonomi. Kaum pemodal menganggap bahawa moral
itu benar adanya bila mana ia dapat melipat-gandakan hartanya, bila mana
ia dapat membukakan jalan buat hawa nafsunya. Tetapi bila mana ia
menghalang hawa nafsunya, moral itu tidak lagi benar. Islam harus
ditentang kerana ia melarang riba atau segala unsur putar belit dalam
kegiatan ekonomi mereka. Tidak ada tempatnya Islam dalam masyarakat yang
bebas lepas ini.
Dari segi lain pula, kemasukan golongan bawahan atau hamba abdi juga
dapat menggugat kedudukan ekonomi mereka. Selama mereka mengharapkan
tenaga kaum bawahan untuk kepentingan mereka sendiri, terutama dalam
kegiatan perdagangan mereka. Tetapi dengan kemasukan mereka dalam Islam,
hilanglah tenaga pekerja yang selama ini membantu mereka. Sebab itu
Muhammad perlu ditentang, kerana dialah yang menyebabkan golongan hamba
melarikan diri dari mereka.
Salah satu sumber ekonomi orang-orang Arab ialah memahat
patung-patung berhala dan menjaga Kaabah di mana patung-patung itu
diletakkan. Patung-patung itu kemudiannya akan dijual kepada
jemaah-jemaah Haji yang mengunjungi Makkah. Malangnya Islam mengajarkan
konsep Tauhid yang murni dengan membanteras sebarang bentuk penyekutuan
terhadap-Nya, seperti menyembah berhala atau mengabdi kepada sesama
manusia. Ajaran seperti ini tentunya mengancam ekonomi mereka, dan sebab
itu perlulah ianya ditentang.
5. Penolakan orang-orang Arab juga
disebabkan ketakutan mereka tentang adanya Hari Kebangkitan (Kiamat)
yang kelak akan menghitung sepak-terajang mereka di dunia. Ini adalah
persoalan moral masyarakat Arab, khasnya golongan bangsawan yang sudah
tenggelam dan hanyut dalam kehidupan hawa nafsu. Bagi golongan seperti
ini, ancaman (sanksi) adanya Hari Pembalasan tentunya sangat menakutkan,
hingga kerana itu mereka menolaknya.
6. Faktor lain yang turut mendesak
mereka untuk menolak dakwah Muhammad ialah perasaan cintakan tradisi
nenek-moyang. Faktor adat yang ‘tak lekang dek panas tak lapuk dek
hujan’; bahawa segala sesuatu dan orang tua-tua semuanya baik belaka,
semuanya ini menghambat mereka dari menerima Islam. Pernah ketika
Rasulullah sedang sibuk berdakwah kepada jemaah-jemaah Haji dari luar,
datanglah Abu Lahab menyahut dari belakang: “Hai manusia! Sesungguhnya
lelaki ini memerintahkan supaya kamu meninggalkan agama bapa-bapa kamu”.
Sambungnya lagi: “Hai keturunan polan! Bahawasanya lelaki ini hanya
menyeru supaya kamu meninggalkan atau membuang berhala Lata dan Uzza
dari leher-leher kamu. Kamu diajak olehnya untuk mengerjakan perbuatan
Bid’ah dan kesesatan. Maka janganlah kamu mengikuti dia dan janganlah
kamu mendengarnya!”
7. Satu sebab lain kenapa mereka
menolak ajaran Islam ialah Iantaran takut dijajah oleh kuasa-kuasa
besar, seperti Rom misalnya. Ajaran Islam membawa perpecahan masyarakat
dan keluarga: Dan perpecahan-perpecahan ini akan memberi kesempatan yang
baik bagi kedatangan kuasa penjajah. Memang benar bumi Hejaz yang
gersang itu tidaklah dapat menarik perhatian mereka untuk menjajahnya.
Mungkin dari segi ekonomi ianya tidak begitu penting, tetapi dari segi
agama dan politik, penaklukan Rom akan mengukuhkan imejnya sebagai suatu
kuasa Kristian dan sekaligus mencabar Parsi sebagai sebuah kerajaan
Majusi. Kebimbangan terhadap kedatangan Rom ini memangnya berasas,
memandangkan bahawa Makkah telah pemah diserang oleh Abrahah, Gabenor
Habshah yang di bawah naungan kerajaan Rom.
Demikianlah antara lain sebab-sebab penolakan masyarakat Arab, atau
lebih tepat penolakan golongan bangsawan (Al-Mala’) terhadap ajaran
Islam. Ada pun golongan kebanyakan (Jumhur) mereka dengan cepat
menerimanya. Ini kerana mereka tidak mempunyaf sifat-sifat yang ada pada
golongan Al-Mala’ seperti takbur dan cinta kepada kedudukan dan
kekuasaan.
BAB 6: HIJRAH DALAM SEJARAH ISLAM
1. PENGERTIAN HIJRAH
Pengertian Hijrah dapat dilihat dari dua segi. Pertama dari segi
zahirnya perkataan ‘hijrah’ yang berasal dari perkataan ‘hajara’ itu
bermakna: pindah dari satu tempat ke tempat lain (flight). Tetapi dari
segi maknawinya, kata Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, terselit juga
makna ‘meninggalkan adat resam atau kebiasaan yang karut dan mungkar’.
Di sini istilah’flight’ tidak dapat dipakai lagi, sebab maksudnya bukan
melarikan diri dari bahaya, tetapi menjauhkan diri dari kemungkaran agar
diri itu dapat diperkuatkan intisarinya, dan dapat menghapuskan
kejahilan dan kejahatan.
Pendapat Prof. Syed Muhammad Naquib itu disetujui oleh Prof. T.M.
Hasbi as-Siddieqy yang menegaskan bahawa Hijrah dalam Islam ada dua
rupa. Pertamanya berpindah dari Ummul-Qura (Makkah) ke Madinah. Keduanya
berpindah dari negeri kafir ke negeri Iman (Islam). Dan menurutnya,
hakikat Hijrah ialah ‘Tarku manallahu ‘anhu”, yakni meninggalkan apa
yang dilarang Allah.
Pentingnya makna Hijrah sebagai suatu perjuangan menegakkan yang
makruf, bukannya perjuangan keduniaan, telah dibayangkan sendiri oleh
Rasulullah dalam sabdanya: ‘Wahai manusia! Hanyasanya segala amal itu
dengan niat. Dan hanyasanya bagi seseorang manusia adalah apa yang
diniatkan. Barang siapa melakukan Hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya,
maka jadilah Hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barang siapa
melakukan Hijrahnya kepada dunia yang ia ingin memperolehnya, atau
kepada seseorang wanita yang ia ingin mengahwininya, maka jadilah
Hijrahnya kepada apa yang ia berhijrah kepadanya itu”. (H.R. Bukhari dan
Muslim).
Berdasarkan Hadis ini, dapat difahami bahawa segala amal adalah
menurut penggerak (motif) yang menggerakkan pembuatnya. Kalau
penggeraknya (motivasi) kerana Allah, maka berpahala dan dipahalai.
Tetapi kalau penggeraknya bukan kerana Allah, maka tidaklah dipahalai
dan mungkin diganjari dengan dosa. Hadis ini timbul dari kisah ‘Muhajir
Ummu Qais’ (yang berhijrah kerana Ummu Qais) yang mendakwa ia berhijrah
kerana Allah dan Rasul-Nya, tetapi sebenarnya untuk mendapatkan Ummu
Qais di Madinah. Dikatakan bahawa Ummu Qais enggan berkahwin dengan
orang yang mencintainya, jika ia enggan berhijrah. Lantaran itu,
berhijrahlah orang tersebut lalu berkahwinlah mereka.
2. SEBAB—SEBAB HIJRAH
Terdapat beberapa sebab yang saling paut-memaut yang membawa kepada
berlakunya Hijrah dalam Sejarah Islam. Pertama disebabkan pergolakan
atau tekanan-tekanan yang dihadapi oleh Nabi dan pengikut-pengikutnya di
Makkah. Akibat kematian dua orang pembantunya selama ini, berlakulah
perubahan besar dalam corak dakwah Rasulullah. Terhadap Baginda sendiri,
yang ketara ialah orang-orang Quraisy telah semakin berani
mengganggunya, mencaci-maki dan bahkan sudah merancang untuk menamatkan
riwayatnya. Maka terasalah pada Muhammad untuk menukar qiblat dakwah
kepada orang-orang luar pula, terutamanya pada jemaah-jemaah Haji.
Selain dari cerca maki dan lemparan kerikil yang ‘dihadiahkan’ oleh
orang-orang Taif terhadapnya, tak kurang pula halangan yang dihadapkan
kepadanya oleh Abu Lahab ketika Baginda sedang menyeru jemaah-jemaah
Haji tersebut. Faktor suasana dalam negeri yang kian mengancam inilah
yang mendorong Baginda memikirkan perlunya berhijrah.
Faktor kedua yang mendesak ke arah perlunya berhijrah ialah timbulnya
tanda-tanda penerimaan yang baik di Madinah. Ada beberapa sebab kenapa
mereka menyambut baik ajaran Islam itu. Pertama, bangsa Arab Madinah
lebih dulu mengetahui tentang ketuhanan dan kenabian yang mereka dengar
daripada orang-orang Yahudi di sana. Sebab itu apabila diseru oleh Nabi,
terus mereka menerimanya, agar tidak didahului oleh kaum Yahudi. Selain
dari itu, tercetusnya konflik yang memanjang baik sesama bangsa Arab
Madinah (Aus dengan Khazraj) mahupun dengan bangsa Yahudi telah menjadi
alasan pula tentang perlunya seorang pemimpin buat mendamaikannya. Maka
atas kesedaran inilah maka golongan Arab itu menjemput Nabi ke Madinah,
setelah beberapa kali mengadakan Perjanjian Aqabah (Bai’atul-Aqabah).
Perjanjian ini sekaligus bererti suatu pengiktirafan secara rasmi
penduduk-penduduk Madinah terhadap Muhammad sebagai pemimpin di Madinah.
Walau apapun sebabnya, penghijrahan Baginda hanya menjadi kenyataan
setelah diwahyukan oleh Allah S.W.T. tentang niat jahat orang-orang
Quraisy untuk membunuhnya (Al-Anfal: 30). Menurut sumber-sumber tradisi,
ketika itu datang Jibrail kepada Nabi lalu menyampaikan perintah Allah
S.W.T. supaya Nabi berhijrah, serta dilarangnya Nabi daripada tidur di
tempatnya pada malam itu. Ini menyebabkan Nabi secara tergesa-gesa
tetapi penuh hati-hati berangkat ke Madinah bersama Abu Bakar Al-Siddiq
pada tahun 622 M.
3. KEPENTINGAN HIJRAH
Sesungguhnya peristiwa Hijrah ini amat penting, sehingga kerana
kepentingannyalah yang mendorong Umar Al-Khattab meletakkannya sebagai
tarikh permulaan kalendar Islam. Biasanya agama-agama lain memulakan
tarikhnya berdasarkan tarikh kelahiran penganjur mereka, yakni semacam
pendewaan terhadap peribadi berkenaan. Tetapi Umar tidak berbuat seperti
itu kerana ianya lebih merupakan tarikh peribadi, bukannya tarikh
perjuangan ke arah kebenaran (hak) untuk menjadi petunjuk seluruh umat
manusia. Dan memang selayaknyalah Umar berbuat demikian, sebab jikalau
tidak, tentulah Rasulullah tidak memberi jolokan ‘Al-Faruq’ kepadanya!
Dari segi Harakah Islamiah, peristiwa Hijrah ini memangnya sangat
penting. Dalam peristiwa itu, kita lihat betapa Rasulullah berjalan
menurut Sunnah biasa di alam ini, dengan menempuh berbagai cabaran dan
kesulitan. Sesungguhnya Allah S.W.T. Amat Berkuasa untuk memindahkan
Rasulullah dari Makkah ke Madinah dalam suatu perjalanan yang mudah
seperti dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Tetapi dalam Hijrah, Allah
S.W.T. tidak berbuat demikian. Ini sewajarnya menjadi tauladan kepada
kita, bahawa dakwah bukanlah suatu kehidupan yang mudah, tetapi suatu
perjuangan menentang kebatilan dan kekufuran dalam segala bentuk dan
warnanya.
Melalui peristiwa Hijrah itu sendiri, kita dapat menyaksikan
pengorbanan besar sahabat-sahabat Rasulullah dalam memenuhi program
Harakah Islamiah itu. Abu Bakar sendiri misalnya, sanggup menyediakan
apa saja yang dipunyainya; harta bendanya, putera-puterinya dan malah
dirinya sendiri untuk keperluan Hijrah tersebut. Demikian juga Ali bin
Abu Talib, sanggup tidur di katil Rasulullah walaupun dia penuh sedar
bahawa mati adalah pilihan bagi mereka yang sanggup berbuat demikian
pada malam itu. Tetapi kerana lebih mengutamakan keyakinan dari
kesenangan peribadi, sanggup mereka melakukannya.
Selain dari itu, kita juga dapat melihat kebijaksanaan Rasulullah
dalam mengatur strategi dalam perjalanannya itu. Sebagaimana dimaklumi,
Baginda tidak terus berangkat ke Madinah, sebaliknya bersembunyi
terlebih dulu beberapa malam di Gua Thur. Taktik seperti ini menyebabkan
kaum Quraisy mengalami keletihan dan putus harapan dalam pencariannya.
Menurut firasat Baginda yang tajam, orang-orang Quraisy tentunya akan
berkeliaran di sepanjang jalan menuju Madinah, khasnya di bahagian utara
Makkah. Tetapi Rasulullah tidak memilih jalan ini, sebaliknya Baginda
mengambil jalan selatan; suatu jalan yang tidak biasa ditempuh orang,
kemudiannya baru menuju Tihamah di dekat pantai Laut Merah.
Betapa pentingnya peristiwa Hijrah yang melalui jalan selatan dan
Tihamah ini dapat kita saksikan riwayatnya dalam kitab Taurat sendiri.
“The burden upon Arabia. In the forest in Arabia ye lodge, 0 ye
travelling of Dedanim. The inhabitants of the land of Tema brought water
to him that was thirsty, they prevented with their bread him that fled.
For they fled from the swords … and from the bent bow, and from the
grievousness of war. For thus hath the Lord said unto me, within a year
according to the years of an hireling, and all the glory of Kedar shall
fail. And the residue of the number of archers, the mighty men of the
children of Kedar shall be diminished” (Isaiah 21:13-17).
Ayat ini dengan jelas memaparkan riwayat penghijrahan Muhammad
tersebut. Tidak pernah berlaku, malah tidak pernah terdapat orang yang
bermalam di Tema (Tihamah) tersebut, kecuali dalam peristiwa Hijrah
Rasulullah. Perkataan ‘Dedanim’ di sini bermaksud keturunan dari kaum
‘Ad, salah satu kaum yang menyekutukan Tuhan. Mengenai ‘Kedar’ pula,
Taurat sekali lagi menjelaskan bahawa Kedar ialah salah seorang daripada
12 orang putera Nabi Ismail (Genesis 25:13). Bani Kedar ini ada yang
mendiami daerah pargunungan Paran. Dan dari keturunan Kedar inilah
timbul suku Quraisy, yang daripadanya lahir Muhammad. Demikian
pentingnya Hijrah ini, sehingga tidak ketinggalan disebut dalam Taurat
yang masih terpakai sekarang!
Sebenarnya kepentingan Hijrah itu menjadi semakin jelas dengan
melihat pada impikasi peristiwa itu sendiri. Dengan berlakunya Hijrah,
terbentuklah suatu ‘Ummah’, iaitu suatu jemaah atau organisasi baik
dalam bentuk masyarakat atau negara yang mempunyai ciri-ciri
keperibadiannya yang tersendiri dan berbeza dari yang lain. Jemaah ini
berbeza, kerana ia berasaskan AQIDAH dengan kepatuhan hanya kepada kuasa
Allah semata-mata, tidak kepada kekuasaan lain dengan segala rupa
bentuknya. Sebenarnya istilah ‘Madinah’ itu sendiri berakar dari istilah
‘Din’, iaitu sebuah kota, bandar atau bandaraya di mana suatu Ummah
tertakluk pada suatu penguasa yang adil dan benar yang menyelamatkan
mereka di dunia dan akhirat. Melalui Hijrahlah timbulnya konsep Ummah
tersebut yang nantinya akan mempengaruhi seluruh dunia.
Dengan timbulnya suatu Ummah di sebuah kota atau bandar yang bernama
Madinah, maka terdirilah sebuah negara dengan sistem pemerintahan yang
berteraskan Islam. Ertinya sebuah Negara Islam (Islamic State), bukannya
negara orang-orang Islam (Muslim State) yang tidak mendaulatkan hukum
Islam di dalamnya. Sebuah Negara Islam ialah suatu tempat di mana Syiar
Islam benar-benar mempunyai kekuatan hukum di dalamnya, bukannya negara
berfaham kedaerahan terbatas, atau berfaham chauvinisme yang
menyempitkan dirinya dengan batasan kaum, keturunan atau warna kulit.
Dengan terbentuknya sebuah negara yang mempunyai kedaulatan hukum
ini, maka ini dapat menambahkan kekuatan umat Islam yang dengan itu
dapat mempertahankan keselamatan dirinya. Kalau dulu mereka berselerak
di Makkah, di Habshah dan lain-lainnya, maka kini sesudah Hijrah
semuanya lalu berkumpul dalam suatu perpaduan yang kukuh, hingga sanggup
melancarkan Jihad dalam menegakkan Kalimah Allah S.W.T.
Akhirnya, Hijrah juga telah berjaya menambah bilangan umat Islam,
iaitu gabungan orang-orang Muhajirin dengan Ansar. Apa lagi sejak
termetrinya Perjanjian Hudaibiah, ini memberi kesempatan yang luas untuk
menyebarkan lagi dakwah Islam hingga ke luar negeri. Dan dengan
tertakluknya kota Makkah serta selesainya Perang Tabuk, diikuti oleh
sumpah setia orang-orang Thaqif, maka berbondong-bondonglah bangsa Arab
dari segenap penjuru menghadap Nabi untuk menyatakan keislamannya.
Peristiwa yang berlaku pada 9 H., ini begitu penting, sehingga digelar
‘Tahun Delegasi’ di mana agama Islam kini telah menjadi anutan seluruh
penduduk Semenanjung Tanah Arab dan sekitarnya.
BAB 7: TERDIRINYA NEGARA ISLAM MADINAH
Sewaktu Rasulullah tiba di Madinah dengan disambut oleh muzik dan
nyanyian, di sana terdapat golongan bangsa Arab, bangsa Yahudi serta
golongan-golongan kecil lain yang kebanyakannya masih hidup secara
primitif. Bangsa Arab terdiri dari puak-puak Aus dan Khazraj yang
asalnya adalah dua beradik seibu-sebapa. Sedangkan golongan Yahudi yang
jumlahnya 4,400 orang itu berpecah kepada Bani Qainuqa’, Bani Nadhir dan
Bani Quraidzah serta suku-suku kecil yang lain. Suku-suku Yahudi ini
berasal dari Palestin, setelah kerajaan mereka di sana dihancurkan oleh
Maharaja Titus dari Rom pada tahun 70 M.
Dalam membandingkan usaha-usaha Nabi di Makkah dengan di Madinah,
terdapatlah jurang perbezaan yang nyata. Jika di Makkah yang ditekankan
ialah soal AQIDAH dan pembentukan peribadi Muslim, maka di Madinah
ianya lebih tertumpu ke arah pembentukan masyarakat atau Negara Islam.
Di Madinahlah Nabi baru dapat menerapkan Islam sebagai ‘Nizhamul-hayat’
(peraturan hidup), sebagai ‘way of life’ yang lengkap.
1. USAHA-USAHA AWAL
i) Pembinaan Masjid
Usaha pertama yang didayungkan oleh Nabi dalam menyatupadukan
masyarakat Islam ialah mewujudkan tempat ibadat dan pusat dakwah.
Bertempat di tanah kepunyaan Sahl dan Suhail bin Amr, dua orang anak
yatim di bawah jagaan As’ad bin Zurarah, sebuah masjid didirikan dengan
kerjasama orang-orang Muhajirin dan Ansar termasuk Nabi sendiri. Tanah
yang dibeli dengan harga 10 dinar ini memangnya sebelum ini pun
merupakan kawasan yang digunakan oleh As’ad dan sahabat-sahabatnya
sebagai tempat bersolat. Dengan bantuan Usman Affan, masjid tersebut
dapat diperluaskan oleh Nabi setelah dibayar harganya. Selesai sahaja
pembinaan tersebut lalu didirikan pula rumah-rumah kediaman Nabi.
Bentuk asal masjid ini mudah sekali. la mempunyai sebuah ruangan
terbuka yang luas, keempat temboknya dibuat dari batu-bata dan tanah,
atapnya sebahagian terdiri dari daun kurma dan sebahagian lagi dibiarkan
terbuka, dengan salah satu bahagian lagi untuk kegunaan fakir miskin
yang tidak punya tempat tinggal. Misalnya di ‘Suffa’ (bahagian masjid
yang beratap), terdapat orang-orang yang serba kekurangan menghuninya,
sehingga mereka digelar ‘Ahli Suffa’ (Penghuni Suffa) yang belanja
hidupnya bergantung kepada harta kaum Muslimin sendiri.
Dari segi fungsinya, mulanya kaum Muslimin menjadikan masjid sebagai
pusat pelbagai guna, iaitu bukan sekadar untuk tujuan ibadat sahaja,
bahkan juga untuk tujuan keduniaan seperti urusan perniagaan atau
memperdengarkan syair-syair. Bagaimanapun kerana terjadinya hiruk-pikuk
sehingga menenggelamkan suara para Musallin (yang bersolat), maka Umar
Al-Khattab lalu memisahkan tempat-tempat yang dikhaskan untuk
urusan-urusan ibadat dengan keduniaan. Walau apapun juga, namun di
masjidlah pusatnya di mana Nabi menggerakkan pentadbiran negara atau
menjalankan hukuman. Ini kerana dalam Islam tidak wujud apa yang
dinamakan ‘sekularisme’, iaitu pemisahan antara urusan keagamaan dengan
keduniaan seperti ajaran Kristian.
Dengan terdirinya pusat ibadat yang sekaligus merupakan pusat
pentadbiran juga, mulalah usaha-usaha dakwah dilipatgandakan. Tidak
begitu sukar pekerjaannya kali ini kerana masyarakat Madinah lebih
mengerti dan mudah dibentuk. Hasilnya dalam masa yang singkat sahaja
Islam mempengaruhi masyarakat Madinah, hingga pendita besar Yahudi,
iaitu Abdullah bin Salam pun turut memaklumkan keislamannya. Dengan
bertambahnya umat Islam ini maka sulitlah memanggil mereka untuk
menunaikan solat. Hanya setelah azan diadakan dengan Bilal bin Rabah
sebagai muazzinnya, mudahlah bagi kaum Muslimin mendengarnya.
Bagaimanapun orang-orang Yahudi semakin menampakkan kejengkelan mereka,
kerana mereka sedar betapa dalamnya pengertian azan dalam konteks
pembentukan dan perpaduan umat Islam.
ii) Hubungan Sosial
Selaras dengan pembinaan masjid tersebut, Rasulullah lalu menumpukan
perhatiannya ke arah mengadakan hubungan sosial dalam kalangan
masyarakat Muslim Madinah, iaitu dengan cara mempersaudarakan antara
sesama Ansar dan Muhajirin ataupun sebaliknya. Dengan Baginda sendiri
memulakan persaudaraannya dengan Ali bin Abu Talib, maka Abdul Rahman
bin Auf lalu dipersaudarakan dengan Saad bin Rabi’, Zubair AI-Awwam
dengan Abdullah bin Mas’ud, Jaafar bin Abu Talib dengan Muaz bin Jabal,
Abu Ubaidah Al-Jarrah dengan Saad bin Muaz, Ammar bin Yasir dengan
Huzaifah Al-Yaman, Salman AI-Farisi dengan Abid-Darda’ dan lain-lainnya.
Tujuan asasinya ialah hendak mengeratkan hubungan antara suku Aus
dengan Khazraj yang dulunya saling bermusuhan di samping menghilangkan
kesepian orang-orang Muhajirin kerana terpaksa meninggalkan sanak
saudara dan harta benda mereka di Makkah. Kesan dari pertalian seperti
ini mewujudkan perasaan kekeluargaan, sayang-menyayangi dan
hormat-menghormati sehingga ke peringkat pesaka-mempesakai (Bagaimanapun
hukum warisan ini dihapuskan oleh Rasulullah kemudiannya). Misalnya
Bilal bin Rabah yang telah dipersaudarakan dengan Abi Ruwaihah, masih
tidak dapat melupakan ‘saudaranya’ itu meskipun sudah lama berlalu.
Suatu ketika Bilal pergi berperang di Sham lalu menetap di sana.
Kemudian di masa pemerintahan Umar Al-Khattab, dan di waktu dewan-dewan
pentadbiran diatur, beliau menyoal Bilal tentang kepada siapa dewan Sham
hendak diserahkan. Bilal lalu menamakan Abi Ruwaihah kerana katanya:
“Aku tidak sampai hati meninggalkannya, kerana adanya hubungan
persaudaraan yang telah diikatkan oleh Rasulullah antara aku dengannya”.
Mendengarnya Umar pun memenuhi permintaan itu.
Demikian sekadar hubungan antara sesama Muslim. Adapun antara Muslim
dengan bukan Muslim, dasarnya telah digariskan oleh Al-Quran: “Allah
tidak menegah kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap
orang-orang yang tidak memerangi kamu dari mereka, sesungguhnya Allah
mencintai orang-orang yang jujur“(Al-Mumtahinah: 8). Atas dasar
inilah umat Islam dihalalkan mengahwini wanita Kitabi (Al-Maidah: 5). Di
samping memerintahkan si anak mempergauli ayahnya dengan baik meskipun
dia seorang musyrik (Luqman: 15), ditegah pula agar tidak berdebat
dengan ahli-ahli Kitabi kecuali dengan cara yang baik (Al-Ankabut: 46).
Diriwayatkan bahawa Muhammad sering menghadiri majlis perkahwinan
mereka, mengusung jenazah mereka, melawat pesakit-pesakit mereka malah
meraikan mereka. Sewaktu rombongan kaum Nasrani Najran menziarahinya,
Baginda membentangkan tudungnya agar mereka duduk. Suatu tauladan yang
indah bagaimana Baginda memperlakukan orang-orang bukan Islam dengan
budi-bicara yang halus ialah ketika seorang Yahudi, Zaid bin Safanah
mempiutangi Baginda. Dan apabila Baginda terlewat membayarnya kerana
kesempitan, datanglah Zaid seraya memegang leher baju Muhammad sambil
menempelaknya kerana kelambatan tersebut. Melihat kebiadabannya Umar
lalu menghunuskan pedangnya hendak membunuh Zaid, tetapi ditegah oleh
Nabi sambil berkata: ‘Tidakkah lebih baik kiranya engkau menasihatiku
agar membayar dengan sebaik-baiknya, dan menasihatinya agar dia pun
menagih hutangnya dengan baik?” Lantaran begitu kagum terhadap kelunakan
Muhammad itu, maka di saat itu juga Zaid memaklumkan hasratnya memeluk
Islam.
iii) Pemulihan Ekonomi
Akibat langsung daripada penyatuan masyarakat Islam tersebut ialah
wujudnya semangat saling membantu sehingga meliputi segenap bidang “Sesungguhnya
orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan
jiwanya di jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman
dan pertolongan kepada orang-orang Muhajirin, mereka itu satu sama lain
lindung-melindungi” (Al-Anfal: 72).
Wujudnya kerjasama yang tidak terbatas antara kaum Ansar dengan
Muhajirin membuatkan orang-orang Muhajirin sampai tidak tergamak untuk
menerimanya. Kepada mereka diberikan tanah dan tempat kediaman oleh
Ansar, tetapi ditolak dengan baik oleh Muhajirin kerana mereka enggan
kehidupan mereka menjadi beban kepada orang lain. Sampai begitu eratnya
persaudaraan Abdul Rahman bin Auf dengan Saad bin Rabi’ hingga kepada
Abdul Rahman ditawarkannya separuh daripada kebunnya, rumahnya,
ternakannya dan malah salah seorang daripada isteri-isterinya pun
sanggup diberikannya juga! Tetapi niat sebaik ini ditolaknya dengan
ikhlas sambil meminta ditunjukkan kepadanya di mana letaknya pasar
untuknya memulakan perniagaan.
Dan di sanalah ia berdagang mentega dan lembu keju, sehingga dalam
masa yang singkat ia dapat mencapai kekayaan kembali. Selain Abdul
Rahman, ramai lagi kalangan Muhajirin berbuat demikian. Ini tidaklah
menghairankan kerana orang-orang Makkah memang dulunya cekap dalam
perniagaan, hingga pernah dikatakan: Dengan perdagangannya itu ia dapat
mengubah pasir Sahara menjadi emas!
Di antara usaha-usaha pemulihan ekonomi yang dilakukan oleh Nabi
ialah mendirikan pekan orang-orang Islam berhampiran dengan pasar Yahudi
Bani Qainuqa. Akibatnya pasar Yahudi itu terancam hingga menimbulkan
kemarahan besar kepada mereka. Apa lagi Nabi sendiri sangat mengambil
berat tentang keadaan tersebut agar semuanya berjalan lancar, serta
mengawasinya agar tidak terdapat sebarang penipuan.
Selain berniaga, orang Muhajirin juga bertani, mengurus dan
menyelenggarakan kebun tamar orang Ansar. Misalnya Asma binti Abu Bakar
serta suaminya Zubair AI-Awwam mempunyai sebidang tanah kebun baru dan
seekor unta dan keldai. Setiap hari Asma sendiri mengurus
binatang-binatangnya di samping mengairi kebunnya. Dan di rumah pula dia
bekerja membancuh tepung untuk dijadikan roti. Selain Zubair,
keluarga-keluarga Abu Bakar, Umar, Ali dan lain-lainnya turut terjun ke
dalam pertanian. Bagaimanapun memang ada yang serba kekurangan, seperti
golongan’Ahli Suffah’ tersebut.
iv) Perjanjian Politik
Penduduk Madinah merupakan suatu kelompok masyarakat majmuk (plural
society) dengan nilai-nilai sendiri dan terpisah. Dan memangnya menjadi
bawaan masyarakat seperti ini untuk bertelagah dan bermusuh-musuhan,
seperti yang pernah berlaku dalam Perang Buath antara golongan Aus
dengan Khazraj dan lebih-lebih lagi antara bangsa Arab dengan Yahudi.
Maka demi mewujudkan persefahaman dalam kalangan anggota masyarakat yang
hampir mustahil dapat bersatu-padu itu, Nabi lalu mengadakan perjanjian
dengan orang-orang bukan Islam.
Butir-butir perjanjian yang dinamakan ‘Sahifah Madinah ini secara kasarnya adalah seperti berikut:
1. Kaum Yahudi hidup berdamai bersama-sama dengan
kaum Muslimin; kedua belah pihak bebas memeluk dan mengamalkan agama
masing-masing.
2. Kaum Muslimin dan Yahudi wajib
bertolong-tolongan untuk melawan siapa saja yang memerangi mereka.
Mereka dengan bahu membahu harus menangkis setiap serangan terhadap kota
Madinah.
3. Perdamaian dengan golongan ketiga hendaklah dengan persetujuan pihak lain.
4. Sesiapa sahaja yang tinggal di dalam atau di
luar kota Madinah wajib diperlindungi keamanan dirinya, kecuali orang
yang zalim dan bersalah, kerana Allah menjadi pelindung orang-orang yang
baik dan berbakti.
5. Sekiranya timbul perselisihan antara kaum
Yahudi dengan Muslimin,jika dikhuatiri dapat menimbulkan akibat-akibat
yang tidak diingini, maka urusan itu hendaklah dirujuk kepada Allah dan
Rasul. Rasulullah adalah Pemimpin Umum bagi penduduk Madinah.
Demikian antara lain ciri-ciri utama dokumen politik tersebut. Dari
segi kepentingan sejarah, Perjanjian Madinah ini merupakan perlembagaan
tertulis yang pertama sekali dalam dunia. Seperti kata Prof. Muhammad
Hamidullah: ‘The first written constitution of a state ever promulgated
by a sovereign on human history”.
Suatu hal yang agak menakjubkan ialah bagaimana golongan Yahudi
sanggup mengakui kepimpinan Rasulullah tersebut. Sebenamya dengan
mengkaji watak Yahudi tersebut, kesanggupan dan persetujuan mereka itu
tidak lain merupakan manifestasi sikap opportunistik mereka. Ini samalah
seperti amalan Komunis (pengasasnya Marx adalah seorang Yahudi juga)
seperti yang ditegaskan oleh Stalin: “Dalam segala waktu kita bersedia
membuat perjanjian dengan musuh kita asalkan perjanjian itu kemudian
menjadi alat bagi kita membinasakan musuh itu!”
Itu dari suatu segi. Dari segi lain pula, Dr. Israel Wilfinson
menganggap bahawa penerimaan mereka tersebut adalah kerana takut kepada
ancaman Rom (Byzantine) yang melalui kerajaan Ghassan dulu telah pernah
mengazab-sengsarakan orang-orang Yahudi. Khabarnya orang-orang Arab
telah melaporkan kesulitan hidup mereka di Madinah kerana tanah-tanah
yang subur sudah dalam genggaman Yahudi, hingga mereka terpaksa memburuh
sahaja kepada Yahudi. Maka dengan pertolongan dan tipu muslihat Abu
Jubailah sebagai Ketua Tentera Ghassan, hampir kesemua ketua-ketua
Yahudi yang terkemuka di Madinah dibunuhnya. Dengan inilah baru
orang-orang Arab dapat bernafas semula serta menyaingi Yahudi. Jadi oleh
kerana tragedi inilah orang-orang Yahudi macam terpaksa menyetujui
kepimpinan Muhammad, demi survival mereka juga.
2. PROSES PEMBENTUKAN NEGARA ISLAM
Ada dua aspek yang ingin diberi perhatian di sini. Pertama, mengenai
pembentukan Negara Islam Madinah itu sendiri yang dilakukan menurut
lunas-lunas demokrasi. Sebelum berlakunya Hijrah, Rasulullah telah
mengadakan ikatan setia dengan orang-orang Arab Madinah dalam tiga
peringkat, iaitu pada tahun-tahun ke-11, 12 dan 13 sesudah Nabi diutus.
Perjanjian ini diadakan di Aqabah, hingga lebih terkenal sebagai
Bai’atul-Aqabah. Pada hakikatnya perjanjian-perjanjian ini adalah
semacam kontrak yang jelas untuk mendirikan sebuah negara Islam yang
pertama sekali. Kontrak ini memberi mandat (kekuasaan) kepada Baginda
dan menyatakan penyataan ketaatan yang menyeluruh terhadap
kepimpinannya.
Mandat tersebut kemudiannya diperkukuhkan lagi selepas Nabi menetap
di Madinah, iaitu dengan mengadakan perjanjian bertulis dengan golongan
bukan Islam. Di antara isi kandungan’Sahifah Madinah’ tersebut, yang
terpenting sekali dalam konteks ini ialah pengakuan atau pengiktirafan
penduduk-penduduk Madinah, termasuk golongan bukan Islam, terhadap
Muhammad sebagai Pemimpin Tertinggi mereka.
Demikianlah proses terbentuknya Negara Islam yang pertama dalam
sejarah seperti yang dibicarakan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan. Dengan ini
terbuktilah sahnya kepimpinan Rasulullah di Madinah, dan kelirunya
dakwaan kalangan Orientalis bahawa Muhammad adalah seorang ‘perampas
kuasa’ dari tangan calon sebenar, iaitu Abdullah bin Ubayy.
Ada pun tentang aspek kedua, adalah jelas bahawa pembentukan Negara
Islam itu dibuat di sebuah negeri yang terdiri dari masyarakat berbilang
bangsa dan agama. Sungguhpun begitu, kepelbagaian seperti ini tidak
menghalang Baginda untuk mewujudkan sebuah Negara Islam di mana
hukum-hakam Islam berdaulat di dalamnya. Jadi wujudnya sebuah masyarakat
majmuk tidaklah menjadi halangan bagi Baginda atau sesiapa sahaja untuk
melaksanakan Syariat Islam, oleh kerana terutusnya Muhammad adalah
untuk membawa “rahmat bagi sekalian alam”, bukannya untuk golongan
tertentu (Islam) sahaja.
3. PENTADBIRAN NEGARA ISLAM MADINAH
Dalam Islam, tidak ada apa yang dinamakan dasar ‘Sekularisme’, iaitu
dasar pemisahan antara agama dengan politik. Di zaman generasi pertama
Islam, pentadbiran negara berpusat di masjid. Antara urusan masjid
dengan urusan kenegaraan, kedua-duanya seiring sejalan. Sesungguhnya
Sekularisme bukannya berasal dari tradisi Islam, tetapi dari tradisi
Kristian Barat yang menuntut:
Render unto Caesar the things which are Caesar
and unto God the things which are God’s.
Berikutnya ialah ‘Kabinet Rasulullah’ yang menjalankan pentadbiran Negara Islam Madinah:
Ketua Negara: Muhammad Rasulullah
Menteri-Menteri: Abu Bakar Al-Siddiq
Umar AI-Khattab
Hakim Mahkamah: Abdullah bin Naufal dll
Majlis Perwakilan: Hamzah bin Abdul Mutalib, Jaafar bin Abu Talib,
Abu Bakar AlSiddiq, Umar AI-Khattab, Usman Affan, Ali bin Abu Talib,
Abdullah bin Mas’ud, Huzaifah Al-Yaman, Abu Zar Al-Ghifary, Miqdad
Al-Aswad, Bilal bin Rabah, Aishah binti Abu Bakar.
Mengenai urusan-urusan eksekutif, ianya dijalan seperti berikut:
Bendahari Negara: Abu Ubaidah AI-Jarrah
Jurubahasa: Zaid bin Thabit
Setiausaha Negara: Harith bin Auf Al-Mad, Hanzhah bin Rabi'(wakil)
Setiausaha-Setiausaha:
1. Dalam Negeri: Abu Dajnah AI-Saadi, Siba’ bin Urfazhah
2. Luar Negeri: Ali bin Abu Talib (hubungan
persahabatan), Abdullah bin Arqam (hubungan luar negeri), Shurahbil bin
Hasanah (surat-surat perwakilan)
3 Pertahanan: Abdullah bin Jahsy, Ubaidah bin Harith dll
4. Ekonomi: Huzaifah Al-Yaman (pertanian),
AI-Mughirah bin Abu Shu’bah (perdagangan) dan transaksi), Husain bin
Numair (sama), ‘Ha bin Utbah (pendaftaran perusahaan penduduk), Abdullah
bin Arqam (sama)
5. Kewangan dan Sosial: Zubair Al-Awwam (zakat),
Jahm bin Al-Syalt (sama), Mu’igib bin Fatimah (penghasilan lain), Kaab
bin Umar Al-Ansari (pengeluaran negara)
6. Pendidikan: Hakam bin Saad (guru di Madinah),
Syifa’ dan Ummu Sulaiman (guru wanita), Ubadah bin Syamit (guru agama)
7. Kesihatan: Harith bin Kindah, Rufidah Al-Islami (Palang Merah)
8. Penerangan: Hassan bin Thabit
(penyair),Abdullah bin Ruwahah (sama), Kaab bin Malik (sama), Thabit bin
Qais (juru penerang), Muaz bin Jabal (hukum halal-Karam), Abdullah bin
Abbas (pentafsir Al-Quran), Zaid bin Thabit (hukum waris), Abdullah bin
Mas’ud (penghimpunan AI-Qur-an), Ubayy bin Kaab (sama)
9. Keamanan dan Pengawasan: Qais bin Saad bin Ubadah (pengawasan), Umar Al-Khattab (pengawasan susila)
10. Parkhidmatan Awam: Usman bin Affan
Pencatat Al-Quren: 42 orang
Protokol: 10 orang
Penolong Peribadi: Huzaifah Al-Yaman
Gabenor-Gabenor Wilayah:
1. Utab bin Usaid (Makkah)
2. Bazan bin Sasan (Yaman)
3. Khalid bin Said AI-Ass (Najran)
4. Zaid bin Lubaid (Hadhramaut)
5. Abu Musa Al-Shaari (Maghribi dan Aden)
6. Muaz bin Jabal (Yaman)
7. Ya’la bin Ugiayyah (AlJundi)
8. Umar bin Shihar Al-Hamdani (Hamdan)
9. Amru bin Hazmin (Hajran)
10. Zahir bin Abi Halah (Ma dan Asy’arin)
11. Abu Sufyan bin Harb (Najran)
12. Akashah bin Thur (Sakasik dan Sakun)
13. ‘Illa bin Hadhrami (Bahrin)
14. Yazid bin Abu Sufyan (Tihamah)
15. Amru ibnul-Ass (Oman)
16. Wail bin Hajr AI-Hamdani (Hadhramaut)
17. Abu Bakar AI-Siddiq (memimpin ibadat Haji pada 9 H. yang bertaraf Gabenor)
Duta-duta dan Wakil Isitmewa: 23 orang.
BAB 8: JIHAD DI JALAN ALLAH
1. PENGERTIAN JIHAD
Menurut takrifnya, Jihad bererti menegakkan kalimah Allah (Aqidah dan
Hukum) di muka bumi. Bagi Syed Qutb, maknanya harus dirujuk kepada
pengertian ‘Islam’ itu sendiri yang bererti ‘penyerahan diri’. Islam
adalah merupakan suatu proklamasi umum untuk membebaskan umat manusia di
bumi daripada menjadi mangsa pengabdian oleh manusia atas sesama
manusia kepada pengakuan ketuhanan Allah S.W.T. Untuk menuju ke arah
matlamat pembebasan seluruh umat manusia di seluruh muka bumi ini,
tentunya terpaksa berhadapan dengan pelbagai bentuk tentangan dan
cabaran, baik berbentuk Aqidah mahupun kekuasaan-kekuasaan politik,
ekonomi, sosial dan sebagainya. Di sinilah timbulnya keperluan berjihad,
iaitu suatu perjuangan baik secara dakwah mahupun harakah untuk
membebaskan manusia dari pengabdian terhadap sebarang bentuk kuasa
selain Allah S.W.T.
Dari segi hukumnya, para ulama sepakat mengatakan bahawa perang Jihad
di jalan Allah itu Fardu, baik Fardu ‘Ain mahupun Fardu Kifayah. Jika
tujuan Jihad itu untuk mempertahankan serangan-serangan yang dilancarkan
oleh orang-orang kafir ke atas orang-orang Islam, maka ketika itu
hukumnya Fardu ‘Ain. Tetapi jika tujuannya untuk menyebarkan
ajaran-ajaran Islam, maka ketika itu hukumnya Fardu Kifayah, yakni
golongan tertentu sahaja (tidak kesemua) yang menjalankannya.
Bagaimanapun melihat kepada serba-serbi kekurangan dan kelemahan jiwa
dalam kalangan umat Islam hari ini, Hassan Al-Bana berpendapat bahawa
niat Jihad dan bersiap sedia untuk melancarkan sebarang Jihad itu sudah
menjadi Fardu ‘Ain di atas setiap umat Islam, sehingga kalau mereka
berpeluang melancarkan sebarang Jihad, maka perlaksanaan akan terns
dijalankan dengan secara licin.
Menurut Dr Abdul Qadir Agdah, Jihad itu menjadi Fardu ‘Ain dalam tiga tempat:
1. Apabila bertemu dan berhadapan dua pasukan,
haramlah lad atas orang yang ikut berperang (Al-Anfal: 15 & 45)
2. Apabila kaum kafir telah datang ke negeri
Islam, wajiblah ia mem-pertahankan negerinya, demi mempertahankan agama
(Al-Baqarah: 191, Al-Anfal: 39)
3. Apabila Pemimpin telah memerintahkan kepada
suatu kaum (umat) untuk berangkat ke medan perang, wajiblah ia mengikuti
Pemimpin itu (At-Taubah: 38)
Sewaktu mengkaji tentang sebab-sebab peperangan di zaman Rasulullah,
kebanyakan orang menganggap bahawa ianya lebih berbentuk ‘defensif,
yakni kerana mempertahankan diri. Kata mereka, Allah hanya mengizinkan
untuk berperang hanya untuk mempertahankan diri sahaja. Tetapi bagi Syed
Qutb, jika dikaji latar belakang kejadian Perang Badar misalnya, maka
sama sekali tidak akan berbangkit langsung alasan. ‘mempertahankan diri’
tersebut. Sebarang usaha untuk menyempitkan pengertian Jihad dan
memanggilnya sebagai gerakan ‘defensif’ (bertahan) semata-mata adalah
suatu usaha yang berpunca dari kurang pengertian mengenai tabiat agama
dan peranannya untuk membebaskan manusia dari sebarang bentuk pengabdian
kepada selain Allah.
Sebenamya menurut Syed Qutb, penggerak asasi sentiasa hidup tegak,
walaupun tiada sebarang bentuk permusuhan atas Negara Islam, kerana ia
adalah tenaga pendorong yang sejati lagi abadi, bukan sekadar berpunca
dari maksud mempertahankan diri sahaja yang sangat sementara sifatnya.
Sesungguhnya kuasa-kuasa yang menentang Islam itu telah pernah
memutuskan untuk tidak lagi menyerang Islam, seandainya Islam sanggup
membiarkan mereka meneruskan sikap dan dasar pengabdian diri kepada
selain daripada Allah, dalam lingkungan diri atau negeri mereka sendiri.
Tetapi Islam tidak pernah mahu bertolak-ansur dengan mereka, kecuali
setelah mereka mengaku akan tunduk dan patuh di bawah kekuasaan Islam
dalam bentuk membayar Jizyah, sebagai jaminan bagi terbukanya pintu
dakwah Islam tanpa diganggu-gugat oleh apa jua kekuasaan pun di dalam
negeri itu.
Fakta inilah yang menjadi sandaran di dalam hati para Mujahid Islam.
Bila mereka ditanya mengenai apakah motif perjuangan mereka, mereka
TIDAK akan pernah menjawab “untuk mempertahankan diri”, sebaliknya
mereka akan terus menjawab seperti jawapan Rab’a bin Amir dan
Al-Mughirah bin Abu Shu’bah kepada Rustum, panglima perang Parsi dalam
Perang AI-Qadisiyah yang telah bertanya kepada mereka seorang demi
seorang dalam tempoh tiga hari berturut-turut sebelum berlakunya
peperangan itu. Ketika ditanya oleh Rustum tenting apakah motif mereka
untuk berperang dengan Parsi, jawapan mereka tetap sama dengan yang
lain: “Bahawa Allah telah mengutus kami untuk mengajak dan menyenu
tuan-tuan dan semua orang yang menumpahkan taat-setianya kepada sesama
manusia untuk bersama-sama dengan kami menyembah dan menumpah pengabdian
kepada Allah, dan menarik mereka keluar daripada kesempitan hidup dunia
kepada medan hidup yang lebih selesa di dunia dan akhirat … Sesiapa
sahaja menerima Islam maka kami sambut mereka dan kami akan meninggalkan
negeri mereka, kami tinggalkan mereka terus berkuasa di negeri mereka
sendiri. Sebaliknya sesiapa sahaja yang angkuh dan enggan menerima Islam
maka kami akan memerangi mereka sehingga kami mendapat kurnia syurga
Allah atau kami beroleh kemenangan”.
Demikianlah hakikat Jihad dan hakikat peperangan dalam Islam,
bukannya bersifat sementara untuk ‘mempertahankan diri’ sahaja, tetapi
bersifat abadi dan terus menerus, sejajar dengan tujuan Islam sendiri
untuk membebaskan umat manusia di bumi daripada mengabdi sesama manusia
kepada menyembah Allah sahaja. la merupakan suatu proklamasi untuk
mengambil balik kekuasaan Allah yang telah diragut daripada-Nya.
Sesungguhnya dalam memahami konsep Jihad dalam Islam, ianya haruslah
merujuk kepada pengertian Islam itu sendiri. Kedua-duanya seiring
sejalan, bahkan memang tidak dapat dipisahkan sama sekali.
2. GERAKAN—GERAKAN MILITER
Peperangan-peperangan yang berlaku di zaman Rasulullah sangat banyak,
tetapi yang akan disentuh di sini hanya yang dirasakan penting sahaja.
Kecuali beberapa peperangan yang akan dibicarakan seperlunya, yang
lain-lainnya disebut secara ringkas sahaja.
i) Peperangan Badar Al-Kubra (17 Ramadan 2 H.)
Disebut ‘Al-Kubra’ di sini kerana sebelum tercetusnya peperangan ini,
berlaku beberapa berontakan antara pasukan-pasukan Islam (Muhajirin)
dengan kafilah-kafilah Quraisy. Tujuannya bukan sahaja sekadar
menyedarkan orang-orang Quirasy bahawa kepentingan mereka bergantung
kepada adanya saling pengertian dengan kaum Muhajirin, bahkan untuk
menakut-nakuti golongan Yahudi di Madinah. Yang terpenting di antaranya
ialah pasukan Abdullah bin Jahsy, yang oleh sesuatu sebab telah membunuh
Amr bin Al-Hadhrami. Inilah darah pertama yang ditumpahkan oleh
Muslimin, yang oleh orang-orang Quraisy disebarkannya provokasi bahawa
Muhammad melakukan pembunuhan dalam bulan suci.
Menjelang tahun kedua Hijrah, sekali lagi Muhammad mengirim
pasukan-pasukan untuk mencegat kafilah-kafilah perdagangan Quraisy,
khasnya yang dipimpin oleh Abu Sufyan bin Harb. Jika ekspedisi-ekspedisi
awal tadi cuma kaum Muhajirin sahaja yang terlibat, maka kali ini ianya
disertai pula oleh kaum Ansar. Malangnya kafilah yang dinanti-nanti di
Badar itu tidak tiba, sebaliknya di depan kaum Muslimin tercegat
angkatan perang Quraisy. Maka berlakulah peperangan yang berakhir dengan
kemenangan kaum Muslimin.
Kemenangan ini penting sekali dalam sejarah Islam, kerana bagi
Muhammad: “Ya Tuhanku! Andaikata kelompok ini hancur, siapakah lagi yang
akan menyembah-Mu di permukaan bumi ini?” Sebab itu kaum Muslimin
menganggap peperangan ini sebagai ‘AI-Ghazwatul¬Furgan'(Peperangan yang
menentukan), kerana dengan peperanganini Tuhan telah menentukan mana
yang hak dan mana yang batil.
Dari jumlah 1000 orang tentera Quraisy itu, yang gugur ialah 70
orang, termasuk pemuka-pemuka mereka. Sedangkan dari jumlah 313 tentera
Islam, cuma 14 orang sahaja yang gugur syahid. Kaum Muslimin dapat pula
menawan 70 orang tawanan, tetapi dua orang sahaja – Uqbah bin Abi Muit
dan Nadzr bin Al-Harith – yang dibunuh kerana kedua-duanya merupakan
bahaya yang selalu mengancam kaum Muslimin di Makkah dulu. Sedangkan
yang lain-lainnya diminta menebuskan dirinya, kecuali seorang penyair,
Abu Azza Amr Al-Jumahi yang dibebaskan oleh Nabi kerana kemiskinannya
dan pengakuannya untuk tidak lagi memerangi Nabi. Malangnya dalam
peperangan Uhud kemudiannya dia turut menentang Nabi, tetapi dapat
ditawan serta dibunuh. Akibat langsung daripada peperangan Badar ini
ialah berlakunya serangan terhadap kaum Yahudi Bani Qainuqa’. Hal ini
akan kita bicarakan nanti.
Beberapa nota:
1. Dengan keyakinan dan Aqidah yang kukuh, jumlah
yang sedikit dapat menewaskan yang banyak. Sungguhpun sebenamya Allah
dan malaikatlah yang menolong mereka (Al-Anfal: 12 & 17), tetapi
semuanya itu berasaskan keyakinan jua.
2. Pembunuhan dua orang tawanan perang tersebut
adalah memandangkan betapa merbahayanya mereka terhadap Islam, bukannya
suatu bukti bahawa agama Islam sangat dahagakan darah seperti tuduhan
kaum Orientalis.
3. Islam sangat mementingkan ilmu, kerana
tawanan-tawanan yang miskin tetapi mempunyai kebolehan membaca dan
menulis dapat menebuskan dirinya dengan mengajar 10 orang kanak-kanak
Muslimin sehingga pandai.
4. Islam sangat menjunjung prinsip ‘Syura’. Dalam
peristiwa ini, Rasulullah sanggup menurut cadangan Hubab ibnul-Munzir
mengenai masalah strategi peperangan, meminta pendapat kaum Ansar
tentang kesanggupan mereka menyertainya, serta berbincang tentang
tindakan apakah yang sebaik-baiknya dilakukan terhadap tawanan-tawanan
perang itu.
ii) Peperangan Uhud (Sya’ban 3 H.)
Peperangan ini berlaku disebabkan keinginan kaum Quraisy untuk
menuntut bela di atas kekalahan mereka dalam peperangan Badar dulu.
Untuk itu mereka menahan (tidak membelanjakan) harta benda mereka,
bahkan menjual terus kafilah perdagangan mereka untuk membiayai
peperangan baru. Tidak setakat itu, bersama-sama orang Quraisy terdapat
juga Bani Harith, Bani Haun dan Bani Mustaliq yang jumlah kesemuanya
lebih kurang 3000 orang, termasuk kaum wanita untuk memberi semangat
kepada mereka.
Oleh Nabi diadakannya musyawarah tentang bagaimana strategi buat
menghadapinya. Cadangan Nabi yang dipersetujui oleh Abdullah bin Ubayy
agar kaum Muslimin mempertahankan diri dari dalam negeri Madinah rupanya
ditolak oleh suara majoriti yang ingin menghadapi orang-orang Quraisy
di luar kota. Dengan angkatan berjumlah 1000 orang, Nabi memerintahkan
agar barisan belakangnya bertahan sahaja di Bukit Uhud, biarpun barisan
depan kalah atau menang. Tetapi sebaik saja angkatan Muslimin berangkat,
sekumpulan kaum Munafikin pimpinan Abdullah bin Ubayy mengundurkan
diri, kononnya kerana Nabi menolak usulnya. Tindakan ini berlaku selepas
mereka ditemui oleh sekutu Abdullah dari kaum Yahudi yang ditolak
khidmat mereka oleh Nabi, seperti sabdanya: “Jangan minta pertolongan
orang-orang musyrik dalam melawan orang musyrik, sebelum mereka masuk
Islam”. Berkat pimpinan yang bijaksana dan kekuatan Iman,
tentera-tentera Quraisy dapat dipukul pada peringkat awalnya. Tetapi
sebelum kaum Muslimin mencapai kemenangan yang bererti, tiba-tiba mereka
mulai merebutkan rampasan perang, terutamanya pasukan pemanah di gunung
tersebut. Kesempatan ini dipergunakan sebaik-baiknya oleh Khalid
Al-Walid, ketua pasukan Makkah hingga akibatnya angkatan Madinah menjadi
kucar-kacir. Bagaimanapun peperangan ini segera dihentikan, setelah
seorang Quraisy berteriak yang Muhammad sudah terbunuh.
Justeru Muhammad sebenarnya masih selamat, Kaab bin Malik AI-Ansari
cuba berteriak untuk memberitahu kedudukan sebenar, tetapi segera
disuruh oleh Baginda agar berdiam sahaja, agar korban di pihak kaum
Muslimin tidak bertambah hebat. Dalam peperangan ini, dari kalangan
Muslimin gugur 70 orang, termasuk,Hamzah bin Abdul Mutalib yang dipanah
oleh Wahsyi.
Lanjutan Peperangan Uhud:
1. Selesai sahaja peperangan ini, Bani Azad dan
Bani Hudhail cuba mengambil kesempatan untuk menyerang Nabi.
Bagaimanapun Bani Asad dapat dimusnahkan oleh Nabi, demikian juga ketua
Hudhail iaitu Khalid bin Sufyan telah dibunuh oleh Abdullah bin Unais.
Sebagai tipu muslihat, kabilah Hudhail lalu meminta agar Nabi
mengirimkan kepada mereka pendakwah-pendakwah, yang nampaknya segera
dipenuhi oleh Nabi. Malangnya tiga orang daripadanya telah dibunuh oleh
mereka, sedang dua orang yang lain telah dibawa ke Makkah untuk dijual,
dan kemudiannya dibunuh oleh orang-orang Quraisy.
2. Atas permintaan Abu Sara’, Nabi mengirim satu
delegasi ke Najd untuk mengajak penduduk-penduduknya masuk Islam. Tetapi
bila sampai di Bi’r Ma’unah, mereka diserang oleh Amr bin Tufail,
kecuali Amru bin Umaiyah yang dapat menyelamatkan dirinya. Dalam
perjalanan pulang, Amru lalu membunuh dua orang dari Bani Kilab bin
Rabiah yang disangkanya telah membunuh teman-temannya itu. Kerana Bani
Kilab telah mengikat perjanjian ‘Jiwar’ (bertetangga baik) dengan Nabi,
terpaksalah dibayar diat kepada mereka. Untuk itu Nabi cuba meminta
bantuan Yahudi Bani Nadhir. Tetapi ketika Nabi menunggu bantuan mereka,
Bani Nadhir lalu mengambil kesempatan untuk membunuh Nabi. Ini memaksa
Nabi untuk pulang segera, dan kemudian mengatur suatu serangan terhadap
mereka. Hal ini akan kita bicarakan nan ti.
3. Kemenangan orang-orang Quraisy menjadikan
mereka semakin ghairah untuk mengerahkan tenteranya sekali lagi untuk
menghancurleburkan kaum Muslimin. Sebab itu mereka mencabar Nabi untuk
berperang semula, yang nampaknya segera disambut oleh Nabi. Tetapi
ketika Nabi menunggu mereka di Badar, pasukan tentera Quraisy yang
dipimpin oleh Abu Sufyan bin Harb itu kembali pulang ke Makkah. Tindakan
ini telah menaikkan kembali imej kaum Muslimin yang tertewas dalam
peperangan Uhud itu.
Beberapa nota:
1. Sekali lagi Nabi menghormati prinsip
musyawarah, hingga sanggup diketepikan pendapatnya untuk memilih
pendapat majoriti.
2. Pengaruh harta kadang kalanya dapat melemahkan kekuatan iman.
3. Sesungguhpun tipu muslihat diizinkan dalam
peperangan, tetapi orang-orang Islam dilarang meminta bantuan
orang-orang musyrik untuk melawan orang-orang musyrik juga.
4. Jika dalam peperangan Badar dulu kaum
Orientalis menempelak kaum Muslim ini sebagai ‘dahagakan darah’ kerana
membunuh dua orang tawanan Quraisy, tetapi apabila tindakan yang sama
dilakukan oleh Bani Hudhail dan kaum Quraisy sendiri terhadap
mubaligh-mubaligh Islam (yang tidak berdosa dan tidak pula dalam
peperangan), para Orientalis nampaknya membisu seribu bahasa!
iii) Peperangan Al-Ahzaab (5 H.)
Beberapa faktor yang saling kait mengait telah membawa kepada
meletusnya peperangan ini. Yang penting sekali ialah peranan Yahudi Bani
Nadhir yang bertanggungjawab mengumpulkan suatu barisan oposisi yang
besar, iaitu berjumlah 10,000 orang yang terdiri dari pasukan-pasukan
Quraisy, Bani Murrah, Bani Ghatfan, Bani Asad, Bani Asjad, Bani Salim
dan Bani Nadhir sendiri.
Penglibatan kaum Quraisy bersama sekutu-sekutu lain (Al-Ahzaab) bukan
tidak ada sebabnya. Kalau dengan kemenangan mereka dalam peperangan
Uhud tersebut telah menguatkan semula azam mereka untuk mencapai
kemenangan muktamad, maka faktor masa depan perniagaan mereka sentiasa
membisik-bisik di telinga mereka agar kaum Muslimin dimusnahkan terus.
Sebagai kawasan lalu-lalang bagi kafilah-kafilah perdagangan Quraisy ke
Sham, maka wujudnya Madinah merupakan gangguan besar terhadap survival
mereka. Jadi dari pihak Quraisy sendiri timbul semacam keperluan bahkan
kewajipan agar Madinah dihancurleburkan.
Mendengar persiapan tentera-tentera bersekutu (Al-Ahzaab) sebegitu
hebat, Rasulullah lalu berunding dengan sahabat-sahabatnya tentang
strategi bagaimana yang sebaiknya diambil. Atas cadangan Salman
Al-Farisi, tergalilah parit besar (Khandaq) sepanjang 12,000 hasta
merentangi kota Madinah. Dengan merapatkan rumah-rumah serta
mengelompokkan anak-anak isteri di suatu tempat yang dikira selamat,
jadilah kota Madinah sebuah benteng pertahanan yang kukuh.
Melihat benteng yang ganjil itu, tentera Al-Ahzaab mula mengalami
kesulitan untuk melakukan serangan. Memang terdapat seorang dua pahlawan
Quraisy yang cuba melangkahinya, tetapi gagal belaka. Meskipun hampir
sebulan lamanya mereka mengepung yang menyebabkan kaum Muslimin menjadi
gawat (Al-Ahzaab: 10), tetapi yang sebenamya menanggung keperitannya
ialah pihak bersekutu sendiri.Mereka bukan sahaja harus mengalami
kesusahan musim dingin, bahkan juga mengalami kebuluran lantaran
ramainya jumlah mereka.
Sebagai suatu angkatan besar yang mempunyai berbagai golongan dengan
kepentingan dan ketuanya sendiri, sukarlah untuk mengelakkan diri dari
keinginan merebut pucuk pimpinan. Demikianlah yang terjadi apabila Abu
Sufyan bin Harb merasakan dirinya sebagai Ketua Tertinggi yang mana
tidak disenangi oleh sekutu-sekutunya yang lain. Apa lagi pada
pertimbangan mereka bahawa pihak yang benar-benar berkepentingan dalam
hal ini hanyalah kaum Quraisy dan Yahudi sahaja, sedangkan mereka tidak
lebih sebagai alat semata-mata. Semuanya ini menimbulkan bibit-bibit
keretakan dalam kalangan mereka. Keretakan ini kemudiannya diperhebatkan
lagi oleh Nu’aim bin Mas’ud, seorang pemimpin Bani Ghatfan yang secara
senyap-senyap memeluk Islam. Dengan direstui oleh Nabi, beliau lalu
melaga-lagakan tentera bersekutu dengan Yahudi Bani Quraidzah, hingga
akibatnya masing-masing pihak mulai meragui kejujuran pihak lain.
Walau bagaimanapun, faktor terbesar yang memaksa tentera bersekutu
segera berangkat ialah pertolongan Allah dalam bentuk angin badai
(Al-Ahzaab: 9, 25) yang mengakibatkan alat-alat kelengkapan dan bekalan
musuh habis berterbangan. Maka bertempiaranlah orang-orang Quraisy lari
ke Makkah pada malam itu juga.
Dengan kegagalan tersebut maka hilanglah harapan kaum Quraisy buat
menghancurkan kaum Muslimin. Mereka bukan sahaja terpaksa mengalami
kesusutan dalam perniagaan, bahkan lebih hebat lagi ialah jatuhnya
martabat mereka di mata kabilah-kabilah Arab yang lain. Sebaliknya pula
imej kaum Muslimin kembali pulih, dan mereka kini sudah dapat menghidu
tanda-tanda kekalahan abadi kaum Quraisy.
Ada pun bagi Bani Quraidzah yang sanggup bekerjasama dengan Bani
Nadhir dalam saat-saat yang menentukan itu, maka Nabi lalu mempercayai
Saad bin Ubadah dan Saad bin Muaz untuk menjatuhkan hukuman yang
setimpal dengan tindak-tanduk mereka. Kecuali kanak-kanak dan kaum
wanita, semua mereka yang terlibat telah dibunuh, yakni setelah dikepung
selama kira-kira 25 hari. Dalam peperangan Al-Ahzaab ini, di pihak kaum
Muslimin gugur 6 orang, termasuk Saad bin Muaz sendiri selepas
menyelesaikan hukumannya terhadap Bani Quraidzah. Sedangkan di pihak
musyrikin, yang gugur cuma 3 orang sahaja.
Sebaik sahaja selesai menghancurkan Bani Quraidzah, Nabi menyiapkan
pula sebuah pasukan untuk membalas kematian mubaligh-mubalighnya dua
tahun dulu. Tetapi oleh kerana Bani Lihyan (sekutu Bani Hudhail)
menarikan diri, tidak pula Nabi meneruskan serangannya.
iv) Peperangan Bani Mustaliq (5 H.)
Dengan dipimpin oleh Al-Harith bin Abi Dhirar, Bani Mustaliq berpakat
untuk membunuh Muhammad. Tetapi berita ini diketahui oleh Baginda, lalu
dikirimnya pasukan tentera atas pimpinan bersama Abu Bakar Al-Siddiq
dan Saad bin Ubadah. Tidak sukar bagi pasukan Muslimin untuk menumpaskan
mereka. Sebenarnya peperangan itu sendiri tidaklah penting; yang
penting ialah kesan-kesannya yang membawa malapetaka terhadap kaum
Muslimin, dan khususnya keluarga Rasulullah sendiri.
Segala sesuatu bermula apabila timbul bibit-bibit prasangka di antara
seorang Ansar dengan Muhajirin sebaik sahaja selesai peperangan ini.
Rupanya api prasangka yang dapat dipadam itu lalu dicurahkan minyak oleh
Abdullah bin Ubayy, agar ia bertambah merebak. Tindak-tanduk Abdullah
itu segera sampai ke pengetahuan Rasulullah, tetapi segera pula dia
menafikannya. Kerana sungguh marah, Umar meminta agar Abdullah dibunuh
saja, tetapi ditolak oleh Nabi. Bahkan permintaan putera Abdullah yang
juga bernama Abdullah untuk membunuh ayahnya, juga ditolak oleh Nabi.
Cuma yang diperintahkan oleh Nabi ialah agar kaum Muslimin segera
beragkat dari Muraisi’ itu.
Ketika angkatan Muslimin tiba di Madinah, tanpa disedari mereka telah
meninggalkan Aishah r.a. yang terpaksa berhenti untuk menunaikan
hajatnya. Sewaktu menanti kalau-kalau rombongan itu datang mencarinya,
tiba-tiba lewat Safwan bin AI-Mu’attal di situ. Maka dibawanya Aishah
bersamanya menuju Madinah. Rupanya langkah Safwan itu telah
dieksploitasi sebaik-baiknya oleh Abdullah bin Ubayy, yang lalu
menyebarkan ‘Pesona Keji’ (Hadithul-ifki) terhadap Aishah.
Akibatnya bukan sahaja sangat mendukacitakan Rasulullah, bahkan
Aishah sendiri jatuh sakit sampai Iebih 20 hari. Hampir setiap
sahabat-sahabatnya yang ditemui oleh Nabi, kebanyakannya tetap meyakini
kebaikan Aishah, kecuali Ali bin Abu Talib yang semacam ragu-ragu
seperti katarya: “Rasulullah, wanita yang lain banyak”. Hanya setelah
mengalami kebuntuan itulah baru Nabi menemui isterinya untuk meminta
pengakuan darinya. Kerana tidak bersalah, Aishah lalu berkata: “Demi
Allah, saya sama sekali tidak akan bertaubat kepada Tuhan seperti yang
kau sebutkan itu …. Bagaimanapun Allah kemudiannya telah membersihkan
peribadi Aishah melalui firman-Nya (Al-Nur 11-19), yang dengan itu
kembalilah semula Aishah ke dalam hati Muhammad. Akan hal mereka yang
turut menyiarkan fitnah itu, masing-masingnya dihukum dera 80 kali.
v) Perjanjian Hudaibiah dan Implikasinya (6 H.)
Perasaan nostalgia atau rindukan kampung halaman adalah suatu
penyakit yang sering melanda mereka yang berada di perantauan.
Demikianlah yang terjadi para Rasulullah setelah 6 tahun di Madinah,
hingga pernah Baginda bermimpi tentang kepulangannya ke Makkah. Bertolak
dari kerinduan yang amat sangat serta berbetulan pula dengan ketibaan
‘Asyhurul-hurum’ (bulan-bulan suci) maka bersiap-siaplah kaum Muslimin
untuk mengerjakan Umrah, bukannya untuk menyerang Makkah seperti dakwaan
Bernard Lewis.
Untuk membuktikan kebenaran niat suci mereka, bersama golongan
Muslimin terdapat kabilah-kabilah bukan Islam. Malah untuk menghilangkan
kesangsian kaum Quraisy terhadap mereka, kaum Muslimin sudah pun
memakai pakaian ihram sejak berlepas dari Madinah lagi tanpa didampingi
oleh senjata-senjata penting, kecuali pedang dalam sarungnya yang biasa
dibawa orang dalam perjalanan. Begitu pun pihak Quraisy tetap meragui
kedatangan mereka, maka diutuskanlah perwira abadi Khalid AI-Walid dan
lkrimah bin Abu Jahal untuk menyerkap angkatan Muslimin sebelum tibanya
‘Asyhurul-hurum’. Tetapi kaum Muslimin menempuh jalan lain yang
kemudiannya membawa mereka ke Hudaibiah (sekarang Shumaisi’ ), tidak
jauh dari Makkah. Sesampainya mereka di situ maka tibalah Asyhurul-hurum
yang mengharamkan segala bentuk -peperangan. Maka kembalilah angkatan
Quraisy itu ke Makkah untuk mempertahankannya jika diserbu oleh kaum
Muslimin.
Melalui Budail bin Warqa’ dari suku Quzaah, orang-orang Quraisy
diyakinkan bahawa Muhammad datang cuma untuk berziarah, bukannya untuk
berperang. Bahkan melalui Hulais pemimpin Ahabisy yang diutus oleh kaum
Quraisy menemui Muhammad itu pun mereka mendapat cerita yang sama
seperti Budail tersebut. Demikian juga utusan mereka yang terakhir, Urwa
bin Masud yang kembali memberitahu orang-orang Quraisy tentang
kebenaran cerita Budail dan Hulais itu.
Dalam pada itu berlakulah serangan-serangan kecil terhadap
perkhemahan Muhammad oleh sekumpulan orang-orang Quraisy, tetapi tidak
pula Muhammad menjadikannya sebagai alasan untuk menyerang balas, sebab
niat asal cuma untuk berziarah sahaja. Hanya setelah tersebamya
desas-desus tentang terbunuhnya Usman bin Affan itulah baru timbul
kemarahan kaum Muslimin, hingga tercapai kata sepakat untuk menuntut
bela terhadap Usman yang terkenal dengan ‘Bai’atur-ridhwan” (Sumpah
Setia).
Bagaimanapun khabar angin itu nyata palsu, sebab tiba-tiba Usman
muncul dengan selamat. Menurut Usman, keengganan orang-orang Quraisy
untuk membenarkan mereka masuk adalah kerana takut dianggap sebagai
sudah mengalah kepada Muhammad. Demikian juga apabila mereka mengutus
Suhail bin Amru untuk berunding dengan Muhammad, yang sangat ditekankan
ialah agar Muhammad jangan masuk ke Makkah tahun ini, takut dianggap
oleh kalangan Arab yang Muhammad berjaya masuk tanpa dengan kekerasan.
Akhirnya dengan persetujuan bersama, diadakanlah perundingan hingga
melahirkan ‘Perjanjian Hudaibiah.’
Faktor utama kesanggupan pihak Quraisy mengadakan perjanjian ini
ialah kerana kebimbangan mereka terhadap semangat kaum Muslimin yang
meluap-luap untuk berperang mati-matian. Mereka juga telah melihat
betapa kukuhnya disiplin umat Muslimin terhadap penganjur mereka
Muhammad, tidak seperti kepatuhan yang longgar oleh rakyat-rakyat Parsi
dan Rom terhadap raja mereka.
Antara lain isi kandungan Perjanjian Hudaibiah ialah:
1. Gencatan senjata selama 10 tahun.
2. Orang Quraisy yang memeluk Islam yang lari ke
Makkah tanpa keizinan walinya hendaklah dikembalikan kepada orang-orang
Quraisy.
3. Sebaliknya orang-orang Islam yang belot ke Makkah tidaklah akan dikembalikan.
4. Masing-masing pihak berhak membuat perjanjian dengan sesiapa sahaja.
5. Umrah hendaklah ditunda tahun depan, dan ianya
dibenarkan selepas pihak Quraisy keluar dari Makkah. Mereka hanya boleh
berada di Makkah selama 3 hari saja dengan senjata dalam sarung.
Sepintas lalu kelihatan semacam ketidakadilan dalam persetiaan ini
sehingga menimbulkan kemarahan kaum Muslimin. Apa lagi sebaik sahaja
perjanjian dimeterikan, anak Suhail iaitu Abu Jandal cuba berpihak
kepada Muhammad, tetapi segera pula dipukul mukanya dan direnggut
lehernya oleh Suhail. Dan sungguhpun Abu Jandal cuba meminta kasihan
belas dari Muhammad, namun Baginda tetap memegang teguh perjanjian
tersebut. Baik Umar, baik Ali serta kaum Muslimin semuanya merasakan
betapa terhinanya mereka kerana perjanjian yang berat sebelah itu. Dan
puncak kemarahan mereka ialah apabila mereka enggan mematuhi lagi
perintah Nabi agar menggunting rambut dan menyembelih binatang sebagai
dam (denda) kerana tidak dapat mengerjakan Umrah. Mujurnya isteri
Baginda Ummu Salamah ada bersamanya sehingga atas cadangannyalah baru
kaum Muslimin melaksanakan suruhan Baginda tersebut.
Demikian reaksi spontan kaum Muslimin. Bagaimanapun kesan selanjutnya
memperlihatkan kebijaksanaan Rasulullah sebagai pemimpin umat yang
berpandangan jauh. Sesungguhnya dengan persetujuan orang-orang Quraisy
untuk berdialog serta mengadakan perjanjian itu sudah merupakan suatu
pertanda baik tentang pengiktirafan mereka terhadap wujudnya sebuah
Negara Islam dengan Muhammad sebagai pemimpinnya.
Pada hakikatnya gencatan senjata yang dipersetujui itu adalah suatu
rahmat besar terhadap perkembangan Islam. Ketika inilah kita melihat
ramai panglima-panglima besar Quraisy memeluk Islam, seperti Khalid
Al-Walid, Amru ibnul-Ass dan Usman bin Talhah, penjaga Kaabah.
Persetujuan seperti ini juga memberi kesempatan kepada Nabi untuk
mengirim utusan-utusannya kepada pembesar-pembesar dan raja-raja yang
berdekatan agar mereka memeluk Islam. Kepada Raja Najasyi di Habshah
diutuskannya Amir bin Umayyah yang mana berhasil mencapai matlamatnya.
Ini tidaklah menghairankan kerana sejak dari dahulu lagi Raja Najasyi
sudah pun tertarik kepada Islam yang dianggapnya datang dari sumber yang
sama dengan risalah Isa Al-Masih.
Terhadap Raja Muqauqis di Mesir (naungan Rom), meskipun ia enggan
menerima seruan Islam menerusi Habib bin Abi Baltaah Al-Lahmi, tetapi ia
menyambut baik perutusan Nabi sehingga kepada Nabi dihadiahkan
barang-barang yang bernilai, termasuk seorang jariah yang bernama Mariah
yang kemudiannya diperisterikan oleh Nabi. Latar belakang keengganannya
menerima Islam ialah kerana kedudukannya sebagai seorang Gabenor
kerajaan Rom, penaung agama Nasrani. Sebenarnya kepada Raja Rom sendiri
iaitu Heraclius telah ditugaskan Dihyah bin Khalifah Al-Kalbi untuk
menyerunya. Sungguhpun hati kecilnya dikatakan ingin membenarkan
kenabian Muhammad, tetapi pengaruh kerajaan dunia telah menenggelamkan
keinginannya tersebut. Walau bagaimanapun salah seorang pemimpin tentera
Rom, Farwa bin Amr Al-Judhrami telah memeluk Islam. Kerana marah,
Heraclius lalu membunuhnya.
Adapun terhadap Raja Abrawaiz di Parsi, tugas membawa suratnya
dijalankan oleh Abdullah bin Hudzafah AI-Sahmi. Tatkala Kisra Parsi ini
melihat dalam surat itu terdapat kata-kata “Dari Muhammad Rasulullah
kepada Kisra pembesar Parsi”, marahlah dia kerana namanya
dikebelakangkan. Sebab itu dirobek-robeknya surat itu. Yang lebih
mengecewakan lagi ialah utusan kepada Raja Ghassan yang mana bukan
sahaja dikoyaknya surat itu, malah utusan itu dibunuhnya. Akibat
tindakannya yang mencabuli hukum internasional inilah yang mencetuskan
peperangan Muktah pada 8 H.
Kesan yang tidak kurang pentingnya akibat gencatan senjata juga ialah
timbulnya kesempatan baik buat kaum Muslimin memukul balas kaum Yahudi
yang sekian lama merupakan duri dalam daging bagi kehidupan kaum
Muslimin. Demikianlah pada 8 H. Khaibar telah diserang oleh angkatan
Muslimin.
Tentang syarat yang memastikan pengembalian orang-orang Quraisy yang
lari ke Makkah itu pun sebenamya merugikan kaum Quraisy sendiri.
Sebabnya mereka ini apabila ditolak oleh Nabi secara terhormat tidak
pula kembali ke Makkah, sebaliknya mereka mendirikan
penempatan-penempatan sepanjang jalan-jalan yang dilalui oleh
kafilah-kafilah perdagangan Quraisy. Atas sifatnya sebagai pemberontak,
kegiatan mereka ini merupakan suatu ancaman besar terhadap keselamatan
perdagangan Quraisy. Sebab itulah kemudiannya pihak Quraisy meminta
dibatalkan saja syarat pengembalian tersebut.
Bagaimanapun Perjanjian Hudaibiah hanya berlangsung selama dua tahun
saja apabila orang-orang Quraisy sendiri melanggar syarat¬syaratnya. Dan
pembelotan tersebut merupakan alasan besar bagi kaum Muslimin untuk
menakluki Makkah pada 8 H. secara aman.
vi) Peperangan Muktah (8 H.)
Dengan adanya perjanjian damai Hudaibiah itu, Rasulullah telah
memperhebatkan dakwah Islamiah. Di antara mereka yang diserunya ialah
Bani Ghassan, tetapi utusannya telah dibunuh oleh mereka, bahkan mereka
mengejek-ejek pula Nabi. Sebagai tindak-balas, Nabi menyiapkan suatu
bala tentera pimpinan Zaid bin Harithah yang berjumlah tiga ribu orang.
Sedang di pihak Ghassan terdapat kira-kira 200,000 orang, termasuk
bangsa Rom, Lakhm,Judhm, Bahra’ dan Bali.
Dalam peperangan Muktah ini, Zaid gugur, lalu diganti oleh Abdullah
bin Abi Rawahah yang juga gugur, dan diambilalih pula oleh Jaafar bin Mu
Talib yang turut gugur seperti teman-temannya. Melihat
kesukaran-kesukaran yang dialami oleh pasukan Islam itu, akhirnya Khalid
Al-Walid yang mengambilalih pimpinannya telah dapat memperdayakan
barisan musuh, dan kemudiannya berjaya membawa saki-baki tentaranya
pulang ke Madinah dengan selamat.
Di Madinah, timbul tuduhan-tuduhan bahana Khalid melarikan diri dari
peperangan, tetapi ditolak oleh Nabi dengan mengatakan bahawa mereka
akan tampil semula. Lantaran dukacitanya di atas kematian Jaafar, Nabi
meminta agar keluarganya dibantu dengan makanan.
Beberapa nota:
1. Sungguhpun melarikan diri dari peperangan itu
suatu dosa besar, tetapi lari untuk suatu taktik memang dibenarkan.
2. Permintaan Nabi agar diberi makanan untuk
keluarga Jaafar menjelaskan suatu hakikat bahawa keluarga si matilah
yang sepatutnya dibantu, bukannya mereka sendiri yang terpaksa
mengadakan jamuan untuk orang lain seperti amalan kita masa kini.
vi) Penaklukan Makkah (8 H.)
Faktor yang mendorong ke arah penaklukan Makkah ialah berlakunya
perselisihan antara Bani Bakar (sekutu Quraisy) dengan Bani Quzaah
(sekutu Islam). Dengan dorongan pemimpin-pemimpin Quraisy, seperti
Ikrimah bin Abu Jahal misalnya, Bani Quzaah telah diserang dan beberapa
orang daripada mereka telah dibunuh oleh Bani Bakar. Insiden ini
kemudiannya sampai ke telinga Nabi, baik melalui Budail bin Warqa’
mahupun dari orang-orang Quzaah sendiri.
Kerana bimbangkan akibatnya, orang-orang Quraisy mengutus Abu Sufyan
bin Harb ke Madinah untuk memperkuat atau memperpanjangkan waktu
gencatan senjata Hudaibiah. Malangnya Abu Sufyan gagal berbuat demikian
kerana tidak dapat menemui Nabi. Dan sebelum orang-orang Quraisy berbuat
sesuatu, Muhammad sudah menyiapkan suatu pasukan yang besar, kira-kira
10,000 orang untuk menyerang Makkah. Tetapi sebelum angkatan ini sampai
ke Makkah, tibalah Abbas bin Abdul Mutalib, bapa saudara Nabi yang baru
memeluk Islam itu dan diikuti oleh Abu Sufyan menemui Nabi untuk
menghalang daripada berlakunya pertumpahan darah. Dalam pertemuannya
dengan Nabi inilah baru Abu Sufyan menyatakan kelslamannya, setelah
tidak ada pilihan lain Iagi baginya. Dan sebelum dia pulang kepada
kaumnya, Abu Sufyan sempat menyaksikan betapa berdisiplinnya angkatan
Muhammad, yang baginya “tidak ada sesiapa yang sanggup menghadapi mereka
itu.”
Bala tentera Islam kemudiannya diperintahkan memasuki Makkah dari
empat jurusan, yang masing-masingnya dipimpin oleh Zubair Al-Awwam,
Khalid Al-Walid, Saad bin Ubadah dan Abu Ubaidah AI-Jarrah yang masuk
bersama-sama Muhammad. Tidak ada tentangan yang bererti, kecuali di
pihak Khalid sahaja, itu pun dengan cepat pula Khalid mencera-berakan
mereka. Dengan jatuhnya Makkah, kaum Muslimin lantas menyerjakan tawaf,
menghancurkan patung-patung dan berhala-berhala di Makkah. Kesemua
penduduk-penduduk Makkah dibebaskan saja oleh Muhammad, kecuali 17 orang
yang dikecualikan dari pengampunannya kerana kejahatan besar yang
mereka lakukan. Tetapi yang benar-benar dibunuh cuma 4 orang sahaja,
sebab yang lain-lainnya diampunkannya juga.
Selama 15 hari Nabi berada di Makkah, dan sebelum kembali ke Madinah,
Nabi menyerahkan kunci Kaabah kepada Usman bin Talhah, sedang pengurus
air Zam-zam diserahkan kepada bapa saudaranya Abbas bin Abdul Mutalib.
Nota:
1. Walaupun Muhammad bersifat pengampun (compassionate), nama mereka
yang dianggap sangat merbahaya tidaklah luput dari hukumnya. Sikap
toleransi Islam tidaklah sampai dapat melepaskan penjenayah-penjenayah
besar begitu saja.
vii) Peperangan Hunain Dan Taif (8 H.)
Baru sahaja Rasulullah rnembebaskan Makkah, Baginda terpaksa pula
menghadapi penentangan Malik bin Auf, pemimpin Bani Nasr (cabang Bani
Hawazin) yang memimpin kelompok-kelompok Hawazin dan Thaqif. Dengat
jumlah yang relatif besar, iaitu 12,000 orang, tampillah kaum Muslimin
dengan penuh bangga menghadapi tentangan tersebut (Al-Taubah: 25).
Tetapi sebaik sahaja mereka melalui lembah Hunain, mereka disergap
bertubi-tubi oleh tentera-tentera Malik hingga menyebabkan pasukan Islam
kucar-kacir dan bertempiaran lari. Namun Rasulullah tetap utuh di
tempatnya, dan dengan pekikan Abbas bin Abdul Mutalib agar mereka
kembali berperang, barulah mereka kembali semula. Kali ini kaum Muslimin
dapat memukul musuh, hingga mereka pula yang melarikan diri. Ada yang
menuju Autas, ada yang ke Nakhlah, sedang Malik dan
penyokong-penyokongnya menuju Taif, kota Bani Thaqif.
Oleh kerana pihak musuh kini bertahan di Taif, Rasulullah mengepung
kota tersebut.Sungguhpun digunakan berbagai cara, seperti alat
AI-Manjanik (pelontar batu) dan AI-Dabbabah (pengorek dnding tembok),
tapi gagal juga. Dengan itu Rasulullah menggunakan taktik lain, iaitu
mengugut untuk membakar kebun aggur mereka yang sangat mereka cintai
itu. Rupanya ugutan ini sangat berkesan, sehingga dengan itu menyerahlah
Malik bin Auf. Dan sebelum Baginda pulang ke Madinah, dilantiknya Attab
bin Asid sebagai Gabenor Makkah, dan Muaz bin Jabal sebagai guru agama.
ix) Peperangan Tabuk (9 H.)
Inilah peperangan terakhir yang disertai Nabi kerana menentang Rom,
yang mana turut dibantu oleh Bani Lakhm, Bani Ghassan dan lain-lain.
Peperangan ini terjadi di musim yang amat panas, hingga terdapat mereka
yang enggan menyertainya (Al-Taubah: 38, 42, 81-83. Bagaimanapun mereka
yang teguh imannya tetap bersana Nabi (Al-Taubah: 120-121), hingga
sanggup pula mengorbankan harta bendanya yang banyak, seperti Usman
Affan misalnya. Bagi mereka yang tidak mampu menghulurkan apa-apa
sumbangannya, lalu menangis, hingga mereka digelar ‘Al-Bakka’un’
(orang-orang yang menangis). Maka terbentuklah suatu ketumbukan tentera
yang dikenali sebagai Jaisyul-Usrah’ (Askar di saat kesulitan) yang
cukup besar, iaitu seramai 30,000 orang, termasuk 10,000 angkatan
berkuda.
Ketika kaum Muslimin sampai ke Tabuk, pasukan musuh sangat terkejut
melihat kedatangan bala tentera Islam, sebab mereka sedikit pun tidak
menduga yang kaum Muslimin sanggup berjuang di tengah hawa yang begitu
panas. Sebab itu mereka lalu berundur, tetapi kaum Muslimin tidak pula
menyerang mereka. Sebaliknya Rasulullah berkhemah di situ, dan membuat
beberapa perjanjian dengan penduduk¬penduduk Tabuk dan Ailah, serta
menakluki Daumatul-Jandal di bawah pimpinan Khalid Al-Walid.
3. MENGHADAPI GOLONGAN MUNAFIKIN DAN YAHUDI
i) Golongan Munafiqin
Golongan yang berpura-pura memeluk Islam ini diketuai oleh Abdullah
bin Ubayy bin Salul, seorang pemimpin Arab dari suku Khazraj yang
sebelum kedatangan Muhammad telah dicalonkan sebagai Raja Kota Madinah.
Ini kerana sikapnya yang neutral (berkecuali) dalam Perang Buath
terutama ketika seorang pemimpin Khazraj, Amru bin Nukman telah
bertindak membunuh tawanan-tawanan Yahudi Bani Quraidzah dan Bani Nadhir
kerana memihak kepada suku Aus. Tetapi dengan ketibaan Muhammad,
terkuburlah segala cita-citanya yang sekian lama tersebut. Maka tak
hairanlah jika kerana itu kaum Munafiq lalu menjadi musuh dalam selimut
yang kalau bersama Nabi begitu sekali sopan-santunnya, tetapi jika ada
kesempatan mau saja dihapuskannya. Begitupun Nabi sentiasa bersikap
lunak terhadap mereka sehingga baginda tidak merasakan perlunya
disediakan apa-apa bentuk pertahanan dari mereka: melainkan sekadar
tunggu dan lihat sahaja.
Pernah terjadi suatu ketika apabila Rasulullah menunggang keldai
untuk menziarahi Saad bin Ubadah, di tengah jalan baginda perpapasan
dengan Abdullah bin Ubayy bersama-sama orang-orang Yahudi dan musyrik
yang lain. Melihatnya Abdullah lalu meminta Nabi menyimpang jauh
lantaran bau keldai yang katanya busuk dan mengeluarkan debu-debu
bertaburan. Ini menimbulkan kemarahan seorang Islam lalu mengatakan
bahawa bau keldai Rasulullah lebih wangi dari bau badan Abdullah
sendiri. Akibatnya berlakulah pertengkaran kecil dengan menggunakan
pelepah tamar di antara sahabat-sahabat Nabi dengan pengikut-pengikut
Abdullah bin Ubayy.
Akhirnya Rasulullah meleraikannya di samping membacakan Al-Quran
sebagai ingatan kepada mereka. Maka berkatalah Abdullah: “Benar! Tiada
yang lebih indah dari kata-kata Tuan. Tetapi jika ia benar, hendaklah
Tuan duduk diam di tempat Tuan. Sesiapa yang datang kepada Tuan silalah
Tuan berbicara dengannya, tetapi orang yang tidak datang, Tuan jangan
mendesaknya!” Setelah itu Nabi terus menemui Saad bin Ubadah dan
menyampaikan apa yang dikatakan oleh Abdullah tersebut. Mendengarnya
Saad berkata: “Kasihanilah dia Rasulullah, kerana waktu Tuan datang ke
sini, kami telah pun menyiapkan rotan untuk mahkotanya. la menganggap
Tuanlah orangnya yang merampas hak kerajaan dari tangannya.”
Kecurangan kaum Munafiq lebih ketara lagi dalam saat-saat yang menentukan, terutamanya dalam peperangan. Misalnya apabila tentera Islam baru saja berangkat untuk menghadapi Perang Uhud (3H.), Abdullah bin Ubayy bersama-sama pengikutnya yang berjumlah 300 orang lalu kembali ke Madinah, kononnya kerana Nabi tidak menerima usulnya agar musuh-musuh dihadapi dalam kota saja. Kemudiannya dalam Perang Al-Ahzaab (5H.), mereka enggan bekerjasama dengan Nabi untuk menggali parit (Khandaq), malah mereka menawarkan pertolongan kepada Yahudi Bani Quraidzah yang mujurnya tidak jadi diberikan.
Dalam perjalanan kembali dari Perang Bani Mustaliq (6H), Abdullah
telah menghasut pengikut-pengikutnya agar memberontak terhadap
Rasulullah serta orang-orang Muhajirin yang disifatkannya sebagai
oportunis. Tidak cukup setakat itu, dalam peristiwa “Hadisthul-Ifki”
(pesona keji) terhadap peribadi Saiyidatina Aishah, merekalah yang
menjadi biang keladinya sehingga dikatakan Saiyidina Ali sendiri hampir
mempercayainya. Dan dalam Perang Tabuk (9H.) pula, mereka sekali lagi
menarik diri kononnya kerana tidak tahan dengan suhu panas. Anehnya
selesai saja perang tersebut, mereka lalu meminta izin daripada Nabi
untuk ikut berperang yang mana dengan tegas ditolak oleh Nabi. Malah
sebelum Nabi berangkat ke Tabuk itu, mereka telah mendirikan masjid
Dhirar di Quba sebagai markas perundingan mereka buat menghancurkan
Islam. Begitupun masjid ini lalu diroboh dan dibakar oleh Nabi
sekembalinya dari perang tersebut.
Semuanya itu memperlihatkan sikap mereka yang bukan sahaja
menimbulkan kemarahan kaum Muslimin, bahkan anaknya sendiri Abdullah bin
Abdullah bin Ubayy dikatakan pernah meminta kebenaran daripada
Rasulullah untuk membunuh ayahnya tetapi ditegah oleh baginda. Dan
apabila Abdullah meninggal, Nabi masih ingin menunjukkan sikap
timbang-rasanya sehingga sanggup menyembahyangkan jenazahnya, tetapi
tindakan baginda itu kemudiannya telah dilarang oleh Allah s.w.t.
(At-Taubah: 84).
ii) Golongan Yahudi
Di antara golongan yang paling berpengaruh dan ramai pula jumlahnya
ialah kaum Yahudi Bani Qainuqa, Bani Nadhir dan Bani Quraidzah. Dengan
termetrinya perjanjian antara mereka dengan Bai, terpaksalah sikap
protes mereka dipendamkan buat sementara waktu. Dan memangnya pada tahap
awalnya mereka mengira bahawa pihak Quraisy sendiri berupaya
menghancurkan Islam, tetapi sebaliknya mereka dapati pengaruh Islam
semakin tersebar. Tidak setakat itu sahaja, kewibawaan Muhammad dalam
mengintegrasikan suku Aus dengan Khazraj menjadikannya suatu ancaman
besar kepada mereka yang selama ini hidup di atas perpecahan suku-suku
tersebut. Maka demi masa depan mereka, perlulah Islam atau Muhammad
khususnya dilenyapkan. Untuk itu dipergunakan pelbagai taktik secara
berperingkat-peringkat seperti mana tentangan orang-orang Quraisy dulu.
Langkah pertama ialah secara peperangan lisan dengan menimbulkan
keraguan-keraguan kaum Muslimin terhadap Allah sebagai Pencipta dengan
yang diciptakan. Tentangan seperti ini dengan mudah ditangkis oleh Nabi
dengan turunnya ayat: “Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah
adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dan tiada
beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang
setara dengan Dia” (Al-Ikhlas: 1-4).
Setelah cara ini gagal dalam menggoncangkan iktiqad kaum Muslimin,
mereka kembali mengadu-dombakan antara orang-orang Aus dan Khazraj agar
mereka kembali bercerai-berai seperti dulu. Tetapi untunglah Muhammad
segera menyedarkan mereka sehingga timbul keinsafan sambil memohon
keampunan kepada Allah. Apabila ini pun tidak mampan, mereka lalu
berusaha agar Nabi terhindardari Madinah. Kata mereka: “Semua Rasul yang
terdahulu telah mengunjungi BaitulMaqdis dan menetap di sana. Kerana
itu apabila engkau (Muhammad) orang yang benar menjadi Rasul, adalah
sudah sewajarnya berbuat seperti itu”. Tetapi dengan turunnya ayat
Al-Quran (Al-Baqarah: 144) yang menghendaki agar baginda berkiblat ke
Baitullah setelah 16 bulan menghadap ke Baitul-Maqdis, timbul pula
bantahan dari kaum Yahudi sambil mengatakan bahawa mereka akan
mengikutinya sekiranya baginda balik semula mengadap kiblat lamanya.
Lantaran peristiwa turunlah ayat Al-Quran (AI-Baqarah: 145) yang
memperlihatkan isi hati mereka yang curang itu.
Demi memelihara kesatuan umat, Rasulullah lalu mengajak kesemua
golongan Yahudi dan Nasrani untuk bermubahalah (Ali-Imran: 61) yakni
masing-masing pihak mendoa kepada Allah agar menjatuhkan laknat di saat
itu juga. Bagaimanapun mereka menolaknya justeru kebenaran Muhammad yang
mereka sendiri mengakui akibat buruknya jika disambut juga cabaran
tersebut. Meskipun pihak Yahudi tidak terlibat sepenuhnya dalam Muktamar
ini, tetapi niat asalnya memang ingin mengeruhkan suasana yang mana
dengan cabaran bermubahalah itu menyebabkan mereka mendiamkan diri. Dan
dengan kegagalan inilah baru mereka menempuh jalan kekerasan pula. Dan
golongan yang pertama menunjukkan belangnya ialah Bani Qainuqa.
Dikatakan bahawa kemenangan besar kaum Muslimin dalam Perang Badar
telah sengaja diperkecil-kecilkan oleh Bani Qainuqa. Bahkan sanggup pula
mereka mencabar agar menentang mereka yang kononnya lebih handal dari
kaum Quraisy. Pada mulanya Rasulullah sedikit gentar terhadap
pengkhianatan mereka, tetapi dengan turunnya ayat Al-Quran (Al-Anfal:
58), mulalah baginda mengadakan tindakan disiplin terhadap mereka. Apa
lagi pernah terjadi apabila seorang wanita Muslim diganggu oleh mereka,
dan akibatnya seorang daripada Bani Qainuqa telah terbunuh oleh seorang
Muslim yang melihat kejadian itu. Maka disebar-sebarkanlah fitnah jahat
mengatakan bahawa Nabi mengkhianati janjinya. Semuanya ini menjadi
alasan buat Nabi mengepung rumah-rumah Bani Qainuqa tersebut. Tetapi
sebelum apa-apa hukuman dijatuhkan, Abdullah bin Ubayy meminta agar
mereka dihalau sahaja yang mana Nabi menyetujuinya. Setelah diusir
mereka menuju ke Wadil-Qura dan beberapa tempat di Sham.
Tentang Bani Nadhir pula, faktor yang menyebabkan mereka turut
terusir berkaitrapat dengan peristiwa terbunuhnya dua orang dari suku
Bani Kilab tanpa sengaja oleh Amru bin Umayyah ad-Dhamary, seorang
utusan Nabi ke Nejd. Dan kerana diat yang hendak dibayar itu tidak mampu
dipikul oleh kaum Muslimin yang terdesak itu, Nabi lalu mendatangi Bani
Nadhir meminta bantuan. Sungguhpun mereka mengaku untuk menolongnya,
tetapi ketika Nabi dan sahabatnya sedang menunggu dekat sebuah tembok,
mereka mengambil kesempatan untuk membunuhnya seperti yang tersebut
dalam Al-Quran (Al-Maidah: 11). Akibatnya berlaku sekali lagi kepungan
terhadap perkam-pungan mereka selama hampir seminggu sehinggalah mereka
sendiri meminta untuk meninggalkan Madinah. Nabi menerimanya dengan
syarat tidak membawa baju besi bersama-sama. Akhirnya mereka menetap di
Sham, tetapi juga berkembang biak di Khaibar.
Kepesatan perkembangan mereka di Khaibar menempatkan mereka sebagai
pembesar-pembesar yang berpengaruh sehingga timbul keyakinan buat
menyerang balas kaum Muslimin. Maka dihasutlah kabilah-kabilah Quraisy,
Ghatfan, Salim, Asjad, Murrah dan lain-lainnya buat bersekutu
menumpaskan Islam. Dan ketika Madinah dalam posisi tersepit oleh
kepungan mereka inilah pemimpin Bani Nadhir, Huyai bin Akhtab mengajak
Kaab bin Asad ketua Bani Quraidzah agar turut bergabung dengan mereka.
Sebenarnya Kaab sedikit pun tidak tertarik malah enggan mencabuli
persetiaan dengan Muhammad walaupun berkali-kali didesak oleh Huyai.
Hanya apabila Huyai memberi jaminan kepadanya bahawa Bani Nadhir sanggup
bersama Bani Quraidzah dalam perjuangan menghadapi Muhammad meskipun
pasukan Al-Ahzaab kembali ke Mekah itulah baru Kaab mulai keluar dari
sikap neutralnya. Penerimaan Bani Quraidzah tersebut cukup mengejutkan
kaum Muslimin sehingga Rasulullah terus mengutus Saad bin Ubadah dan
Saad bin Muaz untuk menasihati mereka yang mana telah ditolak oleh Kaab
dengan angkuhnya.
Sebagaimana yang telah dijelaskan, tentera Al-Ahzaab terpaksa
meninggalkan Madinah dengan penuh hampa sekali. Kemudiannya Bani
Quraidzah telah dikepung selama hampir sebulan sehingga mereka terpaksa
menyerah diri. Atas kemahuan mereka juga maka dilantiklah Saad bin Muaz
sebagai Hakim. Dengan berpandukan prinsip kebebasan beragama seperti
yang termaktub dalam Perjanjian Madinah, maka dijatuhilah hukumannya
berasaskan kitab Taurat 20:10 – 18 di mana laki-laki dibunuh, sedang
wanita dan anak-anak ditawan.
BAB 9: PERIBADI RASULULLAH DALAM SOROTAN
Jika ada seorang manusia yang layak dijadikan ‘model’ manusia unggul,
maka dia ialah Muhammad. Keunggulannya telah diakui sendiri oleh Allah
s.w.t. “Sesungguhnya engkau (Muhammad) benar-benar mempunyai budi pekerti yang agung” (Al-Qalam: 4). Keagungan peribadinya bukan hanya untuk dikagumi bahkan sebenarnya untuk menjadi contoh ikutan bagi kita. “Sesungguhnya Rasulullah itu menjadi contoh tauladan yang baik bagimu”
(Al-Ahzaab: 21, Al-A raat 158, Ali lmran: 30). Dan Muhammad sendiri
mengatakan bahawa’Tidaklah aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan
akhlak” (HR Ahmad).
Sebagai manusia contoh, perlulah peribadi dan laku perbuatannya
disorot sekadar perlu. Pertamanya, beliau dikatakan memiliki personaliti
‘hebat’, iaitu semacam sifat yang menyebabkan seseorang itu ditakuti
tetapi juga dihormati. Lantaran hebatnya, orang tidak berani mengangkat
mukanya sewaktu beliau bercakap. Dan kalau mereka ingin ketawa, cuma
setakat senyum sahaja. Peribadinya menggerunkan, sehingga seseorang yang
tadinya berazam untuk menyakitinya akan menggeletar apabila berdepan
dengannya. Pernah terjadi ketika Abu Sufyan menawarkan sesiapa yang
berani pergi ke Madinah untuk membunuh Nabi, tampillah Usaid bin Hudhair
menyahut cabarannya. Tetapi apabila sampai di Madinah dan menemui Nabi,
tergamamlah Usaid lalu berkata: “Demi Allah! Ya Muhammad. Tidak aku
takut kepada manusia, tetapi ketika aku melihatmu, hilanglah akalku dan
lemahlah badanku. Selain itu, engkau tahu pula maksudku yang mana
sesiapa pun tidak mengetahuinya. Maka ketahuilah aku bahawa engkau orang
yang dipelihara oleh Tuhan, dan engkau dalam kebenaran”. Sesudah ifu
Usaid pun memeluk Islam.
Demikian juga ketika Al-Arasyi datang menuntut hutangnya dari Abu
Jahal yang sengaja melambat-lambatkannya, orang-orang Quraisy sambil
mempermain-mainkannya menasihatkan agar Al-Arasyi menemui Muhammad yang
katanya boleh mendapatkan wangnya dari Abu Jahal. Kerana mempercayainya,
dia terus menemui Muhammad, dan kemudiannya mereka terus ke rumah Abu
Jahal. Sebaik sahaja Abu Jahal membuka pintunya dan melihat Muhammad
tercegat di depannya, berubahlah mukanya lalu terus masuk ke dalam
mengambil wangnya dan memberinya kepada AI-Arasyi, semata-mata kerana
takutkan Muhammad!
Sungguhpun personalitinya hebat dan menggerunkan, tetapi beliau
banyak pula tertawanya. Cuma tertawanya hanyalah pada tempatnya, dan
ianya setakat senyuman sahaja. Dan bila beliau tertawa, kata Abu
Hurairah, kelihatan seolah-olah dinding pun turut bergemilang. Baginda
pun pemah bergurau, tetapi tidaklah sampai berdusta atau melewati batas
kesopanan. Pernah kepada seorang perempuan tua Baginda berseloroh bahawa
orang-orang tua tidak dapat masuk syurga. Ini tentunya sangat
menyedihkannya, hinggalah Rasulullah mengatakan bahawa dia akan masuk
syurga juga, iaitu setelah lebih dulu dimudakan!
Jika sifat hebatnya itu menyebabkan orang menjadi gentar, tetapi
sifat ‘tawaduk’nya (merendah diri) pula sangat mempesonakan orang.
Sungguhpun kedudukannya yang tinggi menyebabkan orang menghormatinya,
beliau ternyata sangat suka merendah diri. Di rumah, beliau makan
bersama-sama bujangannya, menjahit sendiri pakaiannya yang koyak,
menampal sendiri kasutnya yang berlubang dan jua menyapu rumahnya.
Ketika bersama-sama sahabatnya, beliau duduk di mana saja terdapat
kekosongan tanpa memilih tempat, sehingga tidak dapat dibezakan sama
sekali dengan orang lain. Beliau kadang-kadangnya menunggang kaldai
bersendirian, dan kadang-kadang dengan memboncengkan orang lain. Pernah
ketika beliau membeli beberapa helai seluar, Abu Hurairah ingin
membawanya, tetapi jawab beliau: “Orang yang punya barang ingin
membawanya.” Dan ketika, berlakunya peperangan AI-Ahzaab, beliau turut
bertungkus-lumus menggali parit bersama orang lain. Semuanya itu sanggup
dilakukannya, kerana katanya; “aku tidak suka kelihatan terbeza dari
sahabat-sahabatku.”
Dari segi pendiriannya, beliau terkenal sebagai seorang yang sangat teguh dan tegas dalam menegakkan Kalimah Allah. “Sekiranya tidak lantaran Kami telah tetapkanmu, nescaya engkau condong sedikit kepada kemahuan mereka.”
(Bani Israel: 74). Keteguhan pendiriannya terbukti jelas ketika
orang-orang Quraisy mengutus Utbah bin Rabiah untuk memberi
berbagai-bagai tawaran kepadanya, dengan syarat beliau menghentikan
kegiatan dakwahnya. Kata Utbah: “Sekarang bagaimanakah Muhammad, apa
yang menjadi kehendakmu dengan mengadakan agama baru itu? Jikalau dengan
mengadakan agama baru itu, engkau berhajat akan harta benda, kami
sanggup mengumpul harta benda buat engkau, sehingga engkau menjadi
seorang yang paling kaya di antara kami. Jikalau engkau menghendaki
kemuliaan atau ketinggian darjat, maka kami sanggup menetapkan engkau
menjadi seorang yang paling mulia dan paling tinggi darjatnya di antara
kami dan kamilah yang akan memuliakanmu. Jikalau engkau ingin menjadi
raja, maka kami sanggup mengangkat engkau menjadi raja kami, yang
memegang kekuasaan di antara kami, yang memerintah kami, dan kami
semuanya tidak akan berani memutuskan sesuatu perkara, melainkan dengan
izinmu atau dari keputusanmu. Jikalau engkau menghendaki
perempuan-perempuan yang paling cantik, sedang engkau tidak mempunyai
kekuatan untuk mencukupi keperluan mereka maka kami sanggup menyediakan
perempuan-perempuan Quraisy yang paling cantik di antara perempuan kami
dan pilihlah sepuluh atau seberapa saja menurut kehendakmu. Dan kamilah
yang akan mencukupi keperluan mereka masing-masing, dan engkau tidak
usah memikirkan keperluan mereka itu.”
Selesai sahaja Utbah berucap, Muhammad lalu membaca surah Fussilat
ayat 1 hingga 14 yang mana menyebabkan Utbah semacam terpukau
mendengarnya, hingga musnahlah segala rencana mereka selama ini. Pernah
pula pemuka-pemuka Quraisy datang mengugut Abu Talib dan memintanya agar
menasihatkan Muhammad, tetapi dengan tegas Baginda berkata: “Hai
pakcikku! Jika mereka letakkan matahari di kananku dan bulan di kiriku
agar aku tinggalkan urusan agama ini, tidak akan aku turut, hingga Allah
menangkan agama ini atau aku binasa kerananya!”
Jika dalam pendiriannya itu beliau cukup keras dan tegas, namun dari
segi lain pula beliau merupakan seorang yang lemah-lembut. Ketika Makkah
sudah berjaya ditakluki, ia memanggil orang-orang Quraisy yang sedang
menunggu hukumannya dengan ketakutan sambil bertanya: “Apakah yang kamu
sangka aku akan berbuat terhadap kamu?” Jawab mereka: “Kebaikan, kerana
engkau saudara kami yang pembelas, dan anak dari saudara kami yang
pembelas”. Maka jawablah Baginda: “Pergilah, kamu sekalian bebas!” Walau
bagaimanapun terdapat juga beberapa orang yang dikecualikan daripada
pengampunan itu, seperti lkrimah bin Abu Jahal misalnya. lkrimah
melarikan dirinya, lalu dikejar oleh isterinya Ummu Hakim yang sudah
meminta ampun dari Nabi buat suaminya. Katanya: “Janganlah engkau
binasakan dirimu. Aku datang dari sebaik-baik manusia dan aku telah
dapatkan keamanan bagimu”. Maka dia pun pulang bersama isterinya, dan
ternyata Muhammad menerimanya dengan baik, meskipun beliau dan ayahnya
termasuk musuhnya yang terbesar.
Pada masa itu juga Safwan bin Umayyah, musuh Islam yang bengis,
bersembunyi dan hendak membunuh diri dengan terjun ke laut. Sepupunya
Umair datang kepada Nabi menceritakan hal Safwan itu, maka Nabi menyuruh
dikejar Safwan dengan memberikan serban sebagai tanda aman dan
pengampunannya. Setelah kembali, dia meminta tempoh dua bulan lamanya
daripada Nabi untuk berfikir masuk Islam, tetapi Nabi memberinya empat
bulan. Bagaimanapun tidak sampai 4 bulan, Safwan pun memeluk Islam.
Tidak cukup dengan sifat pemaafnya, Muhammad juga seorang yang
pemurah lagi dermawan. Seperti kata Jabir bin Abdullah, tidak pernah
orang yang meminta sesuatu kepadanya dapat jawapan Tidak. Suatu ketika
beliau menerima wang sebanyak 90 dirham, lalu diletakkan di atas tikar.
Tetapi kesemua wang itu dibagi-bagikannya, hingga apabila datang
seseorang meminta sesuatu, beliau berkata: “Sayang sekali, saya sudah
tidak mempunyai apa-apa lagi. Tetapi belilah sesuatu dengan berhutang
atas namaku. Nanti kalau rezeki datang akan saya bayar”. Pemah pula
seorang lelaki datang meminta sesuatu, lalu Rasulullah memberinya
sekelompok kambing yang kerana banyaknya sampai menutup jalan antara dua
gunung. Orang ini pulang kepada kaumnya dan berkata: “Hai kaumku.
Masuklah Islam, kerana Muhammad itu apabila memberikan sesuatu pemberian
adalah sebagai seorang yang tidak takut miskin sama sekali. Tidak
pernah kalau diminta, lalu berkata “Jangan”.
Seiring dengan sifat pemurah itu ialah sifat pengasih dan
penyayangnya. la mengasihi sesiapa saja, baik kawan mahupun lawan, baik
kanak-kanak mahupun orang tua, baik kaya mahupun miskin dan baik manusia
mahupun binatang. Sering ia mempercepat solatnya apabila terdengar
tangisan budak, agar lekas diurus oleh ibunya yang turut berjemaah
bersamanya. Begitu kasihnya Muhammad kepada ibunya Aminah, hingga
apabila permohonannya agar Tuhan mengampuni ibunya tidak diperkenankan,
beliau lalu menangis di kuburnya. Dan terhadap pakciknya Abu Talib,
kecintaannya ternyata pada percubaannya yang tak putus-putus agar ia
memeluk Islam, tetapi gagal juga sehinggalah turunnya ayat Al-Quran
(Al-Qasas: 56) yang melarang Nabi berbuat demikian. Selepas turunnya
ayat ini, Abu Talib meninggal dunia tanda menganut Islam. Ini
menambahkan lagi kedukacitaan Nabi sehingga sampai beberapa hari Baginda
tidak keluar rumah kerana memohon agar Allah mengampunkannya. Akhimya
turunlah sepotong ayat (At-Taubah: 113) yang mencegah permohonan Nabi
terhadap orang-orang yang nyata kekafirannya, meskipun mereka itu
kerabatnya yang hampir. Bagaimanapun berkat syafaat Nabi di Hari Kiamat,
Abu Talib akan ditempatkan di neraka yang paling tipis apinya, iaitu
cuma setinggi mata kaki, tetapi dapat menyebabkan otak mendidih. (HR
Bukhari dan Muslim).
Tidak setakat manusia sahaja, kerahimannya juga meliputi binatang.
Menurut riwayat Abdul Rahman bin Abdullah, suatu hari mereka
bersama-sama Rasulullah dalam pelayaran, tiba-tiba mereka terlihat
seekor ibu burung merak bersama dua ekor anaknya yang kecil. Mereka
mengambil kedua-dua anaknya, dan kemudian datanglah ibunya
mengepak-ngepakkan sayapnya lantaran marah. Melihat itu Rasulullah pun
bersabda: “Sesiapa yang telah memisahkan anak-anak burung ini dari
ibunya hendaklah dia mengembalikan semula kepada ibunya!”
Selain dari sifat-sifat tersebut, adalah Rasulullah ini sangat
terkenal kerana keberaniannya. Seperti kata Ali bin Abu Talib, dalam
peperangan Badar Rasulullah adalah yang terdekat sekali tempatnya dengan
musuh dan juga terhebat semangatnya di antara seluruh mereka. Dan dalam
peperangan Hunain, kata Abbas bin Abdul Mutalib, ketika kaum Muslimin
bertempiaran lari akibat serbuan musuh secara tiba-tiba, Rasulullah
tegap terpacak di tempatnya, bahkan menunggang baghalnya menuju ke pihak
musuh.
Semua sifat-sifat yang dibicarakan di sini dan yang tak sempat
dibicarakan, termasuk sifat ‘Al-Sadiq Al-Amin’ seperti yang dibicarakan
dulu, benar-benar telah meletakkan Muhammad sebagai contoh manusia
ideal. Dan sifat-sifat tersebut bukannya untuk menjadi bahan kajian
semata-mata, melainkan untuk dicontohi serta diamalkan. Marilah kita
bersama-sama menurut jejak langkah Rasulullah yang mulia dan sempurna
itu.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar